无量寿经(二次宣讲)第8集/净空老法师主讲/台湾景美华藏图书馆

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無量壽經(二次宣講)  (第八集)  1990/4  台灣景美華藏圖書館  檔名:02-005-0008

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請掀開經本第九面,倒數第二行,「念佛乃修行之徑路,持名又為四種念佛之徑路,稱為徑中之徑。又本經不倡一心不亂,直以發菩提心,一向專念阿彌陀佛為宗。但能發心專念,皆可往生,故更為明確簡要」,我們從這裡看起。這是說這部經、這個法門,雖然下手很簡單、很容易,絕不可把這個法門看得疏忽了,以為這個法門不是究竟、不是圓滿,不是一個很高妙的法門,這麼看法就錯了。實在講愈是究竟圓滿的法門,必然它是簡單容易,才能稱之為究竟圓滿,必須是人人能修、人人能成就,這才是最殊勝的法門。在一切法門當中,這個法門確確實實符合這些條件,因此稱它為修行徑路,這個徑路就是最近的一條道路。近到什麼程度?實在講超乎一切人的想像,所謂是一念相應一念就成佛,哪有比這個更快速的!問題就是我們這一念相不相應。這一念要怎樣才叫相應?這些話不是隨便說的,是彌陀、釋迦親自告訴我們的。在整個佛法裡面,大乘法比小乘容易修,所以大小乘比較,大乘是徑路。一切大乘法門裡面,當然包括了許多的法門,這許多法門當中要比較一下,禪宗最捷徑,所謂是「不立文字,直指人心」,是大乘法裡面的徑路。念佛法門跟禪比較,這個念佛法門比禪更徑、更容易、更快速,所以是徑路當中的徑路。在念佛法門裡面也有許多方法,通常我們講四種念佛(這個後面會講到的),四種是持名、實相、觀想、觀像,四種念佛當中以持名為第一,最為方便、最穩當,所以在念佛法門裡面,持名是徑路。《無量壽經》與小本《彌陀經》,都是提倡持名念佛,所以這部經稱為第一經有它的道理。淨土叢書有一個小冊子,題名叫《徑中徑又徑》,說了三個徑路,那不算小乘,第一個徑是大乘,第二個徑路是禪宗,第三個是淨土,淨土是徑路當中的徑路,所以稱為徑中之徑。

在淨土經裡面此地說到了,「本經不倡一心不亂」,倡是提倡。實在說《彌陀經》裡面也沒有提倡一心不亂,一心不亂是鳩摩羅什大師提倡的。諸位要曉得,釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》,裡面沒有一心不亂這個意思,沒有這個文字。我們看玄奘大師所翻的《彌陀經》就看得出來,它的原文要翻成中國意思是「一心繫念」,不是一心不亂,這個不亂兩個字是鳩摩羅什大師他的意思。他這個意思有沒有錯誤?沒錯,如果有錯誤的話,玄奘大師一定會提出來反駁;玄奘大師沒有反駁,由此可知,玄奘大師默認了,這就是羅什翻的不錯。玄奘的弟子窺基大師也承認,這師徒兩個都承認了,窺基還給《阿彌陀經》做個註解,《阿彌陀經通贊疏》就是窺基大師著作的。由此可知,羅什翻的沒錯,雖然原文裡頭不是這樣寫法的,這個翻的還是有道理。我們在玄奘法師原文裡面看到,他的原文翻得比較詳細,比羅什翻得詳細。這個一心不亂,是往生時候得到的,怎麼得到的?是阿彌陀佛佛光注照、佛力加持,把你自己的功夫提升了,因此生到西方極樂世界確實是一心不亂。如果不是一心不亂,到西方極樂世界,神通、道力怎麼可能與等覺菩薩相等?所以我們常常聽說淨土法門叫二力法門,二力就是一個是自己的力量,一個是佛力加持。佛法除這個法門之外,任何一個法門都要靠自力,沒有辦法靠他力的,唯獨這個法門有他力幫助。這個他力在什麼時候?就是在往生的這個時候佛來接引,阿彌陀佛來接引,這個時候見到佛,這佛在加持。

從這個事實我們也可以能體會到,其他的法門為什麼得不到佛加持?因為那個不想往生西方極樂世界的人,臨命終時沒有佛來接引;換句話說,你見不到佛,見不到佛怎麼能得到佛的加持?一切法門裡頭只有這個法門說的是你生西方極樂世界,佛來接引你、來迎接你,我們沒有看到其他法門臨命終時有佛來接引,沒聽說過。所以見到佛,哪有不得佛力加持的道理!一定可以得到的。所以這是我們從此地能體會得到,一心不亂沒錯。我們知道,往生西方極樂世界,我們修行最低的程度要念到功夫成片,也就是說念到心地清淨。煩惱雖然沒斷,但是一句佛號確確實實能夠伏煩惱,這一點非常非常重要,千萬不能夠疏忽。

煩惱是什麼?妄想、執著,煩惱是無量無邊,妄想、執著這兩類就全部包括了,不是屬於妄想,就是屬於執著。如果我們妄想執著還很重,這就是功夫不能成片,念佛不得力,功夫不得力往生就有問題。所以真正念佛人,這是我們大家都知道的,一萬個念佛的人能有幾個往生?二、三個就不得了,那個比例是萬分之一、二。為什麼那麼多念佛的人不能往生?他這句佛號壓不住妄想執著,這個樣子只可以說跟西方極樂世界阿彌陀佛結個法緣,結個緣,這一生是去不了的。其實我們今天聽到這個法門這麼樣的歡喜,實在說,證明了我們過去生中生生世世修學這個法門,所以一接觸這個法門,從前修學這個種子就引發起來了,對這個法門能夠歡喜、信受。那個時候修為什麼去不了?就是一句佛號沒能夠降伏妄想執著,所以沒去得了。這一生當中又遇到了,這一生當中,我們這一句佛號還是伏不住煩惱的話,還得要等來生。來生,給諸位說,不一定說下一生,不知道又要經過多少阿僧祇劫才會再碰到,來生是遙遙無期,這個要知道。

所以想到這個非常非常之可怕,遇不到佛法怎麼樣?造罪業,造罪業就要受果報,搞六道輪迴,搞這個東西,六道裡面決定在三惡道的時間長。經上告訴我們,我們現在是沒神通,沒有宿命通,不曉得過去生的事情。阿羅漢斷見思煩惱具足六通,他想到過去墮落在地獄那個情形,還是心有餘悸,一提到地獄,這身上出血汗,身上流汗,汗是紅色的,就能夠嚇到這個樣子,是想到過去生中在地獄的經歷,我們忘掉了不知道,你就曉得地獄之可怕。這些事實真相明白了,我們才會真正發心,真正來修行。真正修行,這個一切虛妄之法一定要捨棄,不要再貪著,不要再牽掛了,頭腦總得要冷靜冷靜,這一句佛號才能夠得力。

黃老居士在這個地方寫這一段,他的用意也非常之好。有一些人讀《彌陀經》,看到「一心不亂」這個標準,自己覺得這一生當中做不到。所以對於這個法門,雖然古大德讚歎備至,他自己想想,我不是這個根器,一心不亂我做不到,這個法門就不敢修學了。這是非常可惜的一樁事情,所以在此地特別提出來。《無量壽經》是大本《阿彌陀經》,是詳細的《阿彌陀經》,這個經裡面教給我們「發菩提心,一向專念」。玄奘大師的本子是「一心繫念」,跟此地講一向專念這個意思完全相同,這個是人人都可以做得到的。這個專,這一句裡面重要的一個字眼就是專,怎麼樣才做到專?對於這部經、對於這個法門,決定不懷疑、不間斷、不夾雜,這就叫一向專念。我想同修們都能夠理解,要認真去做,要把這樁事情當作我們這一生當中第一樁大事來辦,這是什麼事情?永脫輪迴,圓成佛道。永脫輪迴等於阿羅漢、辟支佛,圓成佛道是等於諸佛如來,超越了菩薩,這是我們一生當中可以做得到的,不是做不到的。做不到我們就不說了,說了沒意思,是決定可以做得到的,我們為什麼不去做,為什麼不肯把這世出世間法放下?一切障礙的根本就是不肯放下。一切放下,心裡面只有一個阿彌陀佛,這一生當中就決定成就了。

所以說「但能發心專念,皆可往生,故更為明確簡要,故稱淨宗第一經」。這比起《彌陀經》裡面講的更清楚、更確實,簡單扼要,只要照這個方法去修學,沒有一個不往生的,所以古人讚歎這個法門是萬修萬人去。正因為它說得清楚、明白,這稱為淨土宗的第一經。「因其為直捷中之直捷,方便中之方便,絕待圓融,不可思議。利濟眾生,此經為最。」這個幾句話說的是真實,一點都不為過,它確確實實是直捷當中的直捷。我們知道禪直捷,大乘禪宗直捷,密也直捷,但是要跟淨土宗比較,淨土宗比這兩宗更要直捷。淨宗四種念佛,持名在四種念佛裡面又是第一直捷,所以直捷中之直捷,方便中之方便,沒有比這個更方便。《華嚴》、《法華》圓融,禪與密也圓融,比起這一宗,這一宗比它們更要圓融,可以說一絲毫缺陷都沒有,是絕待圓融。那些法門雖然說圓融,裡面還是有一些缺陷,不是每一個人都能夠修學的;這個法門是一切人統統可以修學,找不到缺陷,所以稱為絕待圓融,就是絕對的圓融,不可思議。利濟眾生,利是利益,現在就得利益,將來的利益更為殊勝,濟是拯濟。說到利益、說到拯濟眾生,這個經在一切經裡面是第一,沒有任何一部經典能夠超過此經,沒有任何一個法門能夠超過持名念佛的法門。所以這個法門不可思議,功德也不可思議,很少人認識。

我們再看末後這一段,「大聖垂慈,特留此經」,這個地方稱大聖,是指本師釋迦牟尼佛。「經云:當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經,止住百歲。其有眾生,值斯經者,隨意所願,皆可得度。」這是本經的經文。當來之世,這是指佛的法運終了的時候。我們曉得釋迦牟尼佛的法運,有正法、像法、末法,正法一千年,像法也是一千年,末法一萬年,釋迦牟尼佛的法運總共是一萬二千年。最盛的是正法;其次的是像法,像法以前修行證果的人都還有;末法時期證果的人沒有了,見性的人沒有了,但是得禪定的人有,修行得禪定的人有,明心見性太難,沒有了。末法一萬年,現在已經過了一千年,往下去每況愈下。但是我們也不要太悲觀,在往後九千年當中,佛法有興、有衰,像我們現前這個時節是佛法衰到最低點的時候,衰了之後慢慢還是會有起來的。不過我們可以能想像得到,興的時候短、衰的時候長,衰的時間長、興的時間短。興,還得要眾生有福,眾生歡喜接受,佛菩薩會應化到世間來,佛法就興那一個時期了;眾生信邪不信正,佛菩薩不來,那妖魔鬼怪都來了,這佛法就衰了。我們從這個角度來觀察,能夠體會到興的時間短暫,衰的時間長久。

實在講佛法與世間的教育成正比例,現在這一代,整個世界上可以說教育失敗。對於古聖先賢的教育,現在人不相信,他沒有接觸過,他也沒辦法體會。認為古聖先賢東西是落伍的、是封建的、是專制的,把這些名詞、帽子統統扣上去,廢棄了、不要了,他要去找新的。新的能不能找得到?給諸位說,永遠找不到!我們古聖先賢的教育是什麼?他最高的教育目標是恢復人的本性。現在教育目標是什麼?從前儒家的教育是講恢復本性,佛法更不必說了,明心見性。要用現代的術語來說,這個教育的宗旨是叫一個人認識人生的價值、明白人生的意義,體會到人與人的關係、人與大自然的關係。儒佛的教育都是如此,禪宗裡面講「直指人心」,也是這個意思。你如果不懂這個意思,《六祖壇經》你決定看不懂的,大乘佛法的經義你無法體會。所以它教育在認識自己、認識宇宙,人生宇宙的關係明白、清楚了,這五倫十義、五常八德,這是什麼東西?不是過去專制獨裁的帝王拿來統治老百姓的工具,你要這樣想法就大錯特錯了。殊不知倫常道德是自性本具的德行自然的流露,性德,本性裡頭本來具足的良知良能。所以從前教育啟發人性,啟發人性本具的良知良能,它重點在此地。所以國家能夠長治久安,人生確實有意義、有價值。

現代是什麼社會?前天,有一位同修在行政院服務,找我談了不少問題,他馬上想退休,不想幹了。我很贊成,我說你退休之後,可以做一點有意義的事情,這一生得人身沒有白來,這就有意義。現在做官很苦、做官很可憐,你們看看立法院,不但做普通的官很可憐,做總統都很可憐。我們這個時代有沒有高人?有,不能說一個時代沒有高人。但是那個高人到哪裡去了?隱居了。為什麼?真正高人不輕易受人侮辱;自取其辱這是愚人,不是一個有智慧的人。今天這個社會動不動都會被人羞辱,所以真正有道德、有學問的人退居、隱藏,不會讓人知道,也不會讓人認識。你看看中國歷史,每個朝代到快滅亡的時候,亂世,高士都隱居了。我們現在正是歷史上最亂的一個時代,隱藏在佛門裡面不少;道教裡面也有;甚至於是販夫走卒裡頭也有,做小生意、小買賣的,每天賺一點錢生活的,那裡頭就可能有高人在裡面。不是做大生意、大買賣的,做小買賣的,可能都有聖賢人在裡面。因為這種人不貪財、不貪名、不貪利,只能維持溫飽他就很滿足了,他的精神生活豐沛,他的境界不是一般人能夠知道的,這是真正的高人。

經道滅盡這個時候,比我們現在還要苦,世尊在這樣的時候,還是以慈悲哀憫,獨留此經。就是一切經在這個世間都消失、沒有了,找不到經典,經典都散失,都被人銷毀,大家都不要了,這部經還留在世間。我們現在看到台灣這個二、三年來的現象,我們還能有點相信,為什麼?這個經一提倡,大家很歡喜,印的人很多,念的人很多。別的經將來沒有人念了,這個經慢慢還可以流傳,流傳到最後,就是最後的一百年,那一百年當中,一切經典統統沒有了,佛經還有一部,就是這個經,多留一百年。有緣的眾生,有緣的眾生是哪些人?說老實話就是現在天天念的人,念了放不下、不能往生的人,再等到九千年之後,得了人身的時候也許又碰到了。他要沒有這樣的善根福德,那個時候不容易遇到,實在是很不容易遇到。那個時候他遇到了,遇到之後,「隨意所願,皆可得度」,依照這一部經典來修學,可以滿你的願。你願意得人身,來生能得人身;願意生天,可以生天;願意往生西方極樂世界也可以,沒有一樣不能滿願,所以隨意所願,皆可得度。諸位要知道,法快要滅盡的時候,這個經還有這麼大的效力,何況現在?我們今天遇到這個經,確確實實隨意所願,皆可得度。所謂佛氏門中,有求必應,只要你真正能夠把這個經搞清楚、搞明白了,依照這個理論方法來修學,你這一生一定非常的幸福美滿,為什麼?一生都能夠稱心如意。在這樣的亂世還能夠稱心如意,這個福報就很大了。由此可知,這部經的功德確實是不可思議。

「又《法滅盡經》中,亦具《無量壽經》最後入滅之說。」這個話我們在此經看到,其他經典上有沒有?世尊在《法滅盡經》裡面也說到了。這個經是釋迦牟尼佛(像我們現在觀點上講就是預言)講一萬二千年以後的事情。釋迦牟尼佛在世,那是一萬二千年以後的事情,佛法在這個世間消滅,佛說第一部消滅的是《楞嚴經》,《無量壽經》是最後消滅。由此可知,本經到法滅盡還能夠止住百年,這兩部經上都是這樣說法,這個絕對不是傳錯的,兩部經上有這個講法。

「今於末世,濁惡彌深,眾根愈劣,垢重障深,惡浪滔天,毒焰遍地,世尊垂慈,仍特留此經,以作慈航。」這一段話我們要深深的、冷靜的去體會,現在這個世界實在是濁惡到了極處,濁是講的染污。此地講的染污,不僅僅是說環境的染污,環境的染污已經非常嚴重了,影響整個人類的生存,這是大家已經意識到、覺察到了;可是還有更重的染污、更可怕的染污,大家還沒有發覺,這是什麼東西?人心的染污。這個不得了,這個比環境染污還要嚴重,不知道嚴重到多少倍,沒人發現。過去古聖先賢的教育,說實在的話就是清除染污、預防染污的,今天我們把這個東西不要了、捨棄掉了。現在這個人心的染污,走遍全世界處處你都能看到,你都能夠覺察得到,它的結果是什麼?結果是世界的毀滅。

所以東方與西洋的預言,這個東西過去我們是姑妄言之、姑妄聽之,但是現在看看,到整個世界諸位去走一走,仔細去觀察一下,我就覺得很可以相信,值得相信的。基督教說一九九九年是世界末日,今年是一九九O年,還有九年,他們說耶穌下來要審判世人。中國的預言裡面也說在這個時期有一個很大的災難,整個世界恢復到正常的秩序,要按我們中國預言裡面講法,大概是公元二O二O年到三O年之間,天下太平,恢復到正常的秩序。這東西方的預言合起來看,可以說大概總是十年之後,有個二十年時間的動亂,這是全世界的。照預言裡面講法,世界上人會死一半到三分之二。現在我們想想看,有點值得相信,為什麼?如果不是這樣一個大的滅亡,人不會醒過來。現在人迷得太重了,他不會清醒過來,遭這麼大的苦難、這麼大的傷亡,人類死一半以上,整個文明毀滅掉,大概人會覺悟、會清醒過來了。這個事情,我相信中年的同修你們都可以看得到,也許我都看不到了。我們想想,這個災難距離我們只有十年、二十年了,你現在還搞什麼,哪一樣東西是你的?佛教給我們「萬般將不去,唯有業隨身」,沒有一樣是你的。現在有機會多做一點好事,多積一點德,那是你能夠帶得去的。現在不知道積功累德,到那個時候想做好事沒有機會了,想做也做不成,沒機會了。

諸位想想,這是多麼可怕的一個現象,這個現象不能避免,那就是此地所說的「濁惡彌深」,這個濁,濁是染污,惡是造惡業。你看現在社會上,造這個殺盜淫妄、五逆十惡,好像很正常;如果不造這些,他就奇怪,這人不正常了。大家把五逆十惡看作正常,這怎麼得了!這是自己毀滅自己。「眾根愈劣」,劣是什麼?向上的心沒有,也就是說好善好德這個意念沒有,貪瞋痴慢、損人利己這個念頭是愈來愈堅固,這就是眾根愈劣。「垢重障深,惡浪滔天」,惡是講五逆十惡,毒是講貪瞋痴三毒,遍地都是,這太可怕了。一切經教有沒有方法救這個世界?給諸位說,失了效用了。為什麼失效了?現在人不願意接受。所以我曾經跟諸位說過,像我們現在這個講經,這種方式講經,在講經這個法運裡面這是最後的一個階段,往後就是這樣的機會講經沒有了,這就是先滅了,這是講經的法運我們這是末法時期,逐漸毀滅掉了。以後像這個講大部經只有在哪裡?只有在佛學院教學的時候可以講。這個現象,離開台灣大家就可以見到,你在國外,每一個人工作都繁忙、都緊張,說是每天來坐在這裡聽一個半鐘點的經,不可能。

在國外,跟諸位說,最大最大的耐心、耐力,大概只能十天,十天都很少,說十天天天到的,恐怕一個都找不到。五天到七天是可以的,這是限量到此地,只能說五天到七天。但是最受歡迎的是什麼?半小時到一小時,這是最受歡迎的。半個小時到一個小時怎麼能講一部經?所以台灣人福報很大,在這個時期還能夠聽到整部的大經;外國人沒福了,沒這個福了。但是在中國我們想想,這個時期也不能維持很久,為什麼?這個社會逐漸逐漸在轉變,必定轉變跟外國一樣,現在有多少人提倡要每個星期工作五天,都學外國。大陸制度不相同,但是它有它的障礙、它有它的困難,看到我們學佛,他們都笑話,好像這是二十一世紀了還搞這個東西,無法接受。這就是此地所說的「惡浪滔天,毒焰遍地」。

在一切經裡面,人家一看佛教《大藏經》那麼多,嚇到了,誰願意去學!你看這佛教,佛教就是這一本經,就這麼一點點,人家一看,這比《新舊約》還要少,他的興趣才能提得起來。人家一看到《新舊約》那麼厚,你看,我們比你還少。分量雖然少,內容不少,內容很豐富,人家聽了才歡喜、才高興。所以救度目前這個大災難,那真是有緣的人得度,他能夠遇到這部經,遇到這個法門。這個經的效果、力量,一直到法滅盡都不會衰的。「正顯本經興起之勝緣」,從這裡我們能體會得到,能夠看到這部經興起因緣殊勝無比。「持名法門之妙用」,簡單、容易、穩當,在現前滅罪第一、消災第一,積功第一、累德第一,樣樣都第一。「佛恩深重,粉身難報。」尤其是夏居士會集這個本子,會集得太好了,找不到一絲毫的缺陷,確實是《無量壽經》五種譯本的集大成,念這一本,五種原本統統念到了。「教起因緣」就介紹到此地。

下面是第二大科,「本經體性」,體是理體,就是道理的根源、道理的依據,性就是性質。換句話說,佛講這部經一切的理論、方法、境界,是依據什麼。如果我們知道他所根據的原理正確,沒有錯誤,他所講的我們就能夠信得過了。所以這一章主要的目的,是幫助我們對於這部經論修學方法建立正信,建立清淨堅固的信心。這不是隨隨便便說的,不是理想當中說的,它確實有理論的依據。「一切大乘經典,皆以實相為體。實相者,真實相也,又平等一相也。」不但本經,所有大乘經都是根據一個原理所說的,本經既然是大乘,當然也不例外。這個理論是根據什麼?就是根據實相,實相就是事實的真相。這我們能相信了,它是事實的真相,不是理想、不是猜測,而是事實真相,所以實相者,真實相也。宇宙人生的真相,只有佛與大菩薩才能夠見得到,我們凡夫所見到的是妄相,不是真相,在這一章裡面我們要細細的來討論。因為真相是平等一相,這是真相,我們先要解釋這實相。實相說老實話,是很難理解的,很難理解當然也就很難講,講都很難,這聽懂當然也不容易。所以在玄義裡面最難懂的就是這一部分,其他的都還容易理解、容易懂,這個部分是最難懂,因為是一切大乘經理論的依據。

說實在話,實相就是真如本性,在佛教裡頭名詞很多,又叫做第一義,也叫做如來藏,也叫做真如,也叫做如如,統統說的是一樁事情。在《般若經》裡面說得特別多、特別詳細,江味農居士註解的《金剛經》,對於這個就佔很大的篇幅,來說明什麼叫實相。我們把它歸納起來看,實相有兩個意思,一個是無相,一個是無不相。無不相就是有相,無相是說的體,就是一切真相的本體,無不相是講的現相。如果用現代哲學的名詞來看,可以說這一段是純粹的哲學,哲學裡面講宇宙人生的本體、現象、作用。佛法講體、相、用,哲學裡面分為本體論、現象論、知識論,這個知識論就是我們佛法裡面講的作用。所以實相無相這是體,講宇宙萬法之本體;無不相是講的現相,就是《心經》裡面講的「色即是空」,色是無不相,空是無相。「色即是空,空即是色;色不異空,空不異色」,它是一不是二,所以這個就很難懂了。我們一般人觀念,那空,空就是空,空不是有,有不是空。它在佛法裡空跟有是一不是二,所以叫它作妙有、真空,這妙有非有,真空不空。《心經》裡面四句,把這個事實真相可以說說得很明顯,也很清晰,可是不太容易體會。真正體會到了,那你就是證得實相了,證得實相那你最低限度也是圓教初住菩薩。因為證得實相,實相就是法身,你能夠證得實相,至少是證得一分清淨法身,那你是法身大士,這不是凡夫了,超越阿羅漢、辟支佛太多了,圓教初住菩薩,別教是初地菩薩。《金剛經》上那四句話,真正契入的話就是這個境界,那個不是普通人。

我們先看第一句,「實相無相,離一切虛妄相」。底下我們引用《金剛經》上的話,「凡所有相,皆是虛妄」,這一句經文是說無相的實相。真正明瞭,你會對於凡所有相,你都不會執著了,你真正能放下了。為什麼?因為是虛妄的,不是真實的。包括我們自己這個身體,身體怎麼放下?不必一天到晚著意去保養它,為這個身體浪費許許多多的精神,天天在打妄想,用不著,身體是虛妄的。你要能夠真的看穿了,把這個身體放下了,告訴諸位,身體就恢復正常,這恢復正常那就長壽健康;你天天為這個身體操心,這個身體就不正常。因為一切法,包括身體在內,「唯心所現,唯識所變」,識就是分別執著。身體裡頭起變化,那個變化怎麼起來的,變化的根源在哪裡?就是我們一天到晚胡思亂想。你想、動念頭,身體就起變化,天天講我這身體不好,身體就會不好,因為想不好它就不好。這不好怎麼辦?需要補。你看本來是身體很好的,他要去補,補就身體補壞掉了。壞了才補,像我們房子一樣,房子是新的,哪要修補?這房子到處破破爛爛才修補。你自己本來身體是個好房子,你認為它是個破破爛爛的,天天去補它去,愈補愈糟糕、愈補愈壞,結果補了一身毛病出來了。諸位要曉得,這個身體完全是念頭,不但身體,身外所有環境,都是起心動念在轉變。

所以今天全世界這個環境的污染,雖然每一個國家都已經提高環保的意識了,有沒有方法改進?從佛法觀點來看,沒有法子改進,只有愈來愈嚴重。為什麼?整個人心,說是這個宇宙都出了毛病,它怎麼會不出毛病?身體是心想而存在的,宇宙也是我們心想而存在的。你想好,一切都美好;想不好,一切就惡劣。現在想好的人很少,想惡劣的人很多,那就是共業。共業,往不好方面想的人多,他佔多數,那沒有法子,我們要受共業的果報。所以你要曉得,「凡所有相皆是虛妄」。身體不要有意去糟蹋,也不要著重什麼去保養,用不著,心地清淨,這個身體自然就正常了。這個地方的一句話很重要,就是「離一切虛妄相」,虛妄就是一切差別的現相。你能夠把一切虛妄差別的相統統捨棄掉,恢復自性清淨心,六祖說得很好,「本來無一物,何處惹塵埃」,那就是無相。所以無相,不是說外面現相沒有了,不是的,你心裡面不執著一切相。所以無相不是無外面的相,是無心裡面一切妄想執著。你看我們中國,中國文字是世界第一,哪個國家都不能比的,中國這個字是有智慧的,你看「想」,想是心裡有個相了。什麼叫無相?就是把心裡那個相拿掉,拿掉那就是無相,我這樣講大家就好懂。那個「思」是什麼?思是心裡頭有了界限、有了執著,所以心上劃了好多格子,有了執著,那就思。把那個執著拿掉,把執著拿掉,把那個相拿掉,恢復你的本心,本心無相,這個就是無相的實相。

在一切虛妄差別、一切現相之中,它確實有一個清淨平等的本體,本體是什麼?是真心。你心裡有那個相那是妄心,心上有了格子那就更是妄心。我們哪個人在什麼時候這個心裡頭沒有相、沒有那些格子?我們從早到晚仔細去檢點一下,幾時心是清淨的?這是要緊的事情。所以只有真心,真心是清淨平等,是宇宙人生的本體。這個清淨平等也是相,這個相就是實相,這個相是真相,不是虛妄相,為什麼?去不掉的!你看心上那個相可以去掉,思那個格子也可以去掉,心去不掉。去不掉的是什麼?去不掉的東西是真相、是實相,這就是宇宙萬法的本體。所以佛教給我們「當相離相,相而無相」,這個實相你才能夠體會得到。在一切現相裡面,也就是在生活之中,在處事待人接物裡面,六根接觸六塵境界,這是當相。當相裡面?當相裡頭要學無相,就是離一切相,接觸一切境界相的時候,心裡頭不染一切相、不著一切相,這就是無相。還能夠保持你的真心,用你的真心來生活,用你的真心處事待人接物,那你就是諸佛菩薩了,這菩薩不是普通菩薩,是大菩薩。所以佛菩薩用真心,用真心,實相。權教以下的聲聞、緣覺、六道凡夫都是用妄心,什麼妄心?就是用思想,他有思有想。思與想都是妄心,在佛法裡面講心意識,他用這個東西,用這個東西就是凡夫。不用這個東西,不用這個東西就是用的真心,用真心就是諸佛如來、就是法身大士。

諸位要把這個搞得清清楚楚、明明白白,我們人與人之間不要當真,他對我好,假的,不是真的,為什麼?虛情假意,過幾天他就又惱了。為什麼?他那個思想常常在變,一下變得「我跟你好」,一會兒「這個人很討厭」,他都在變化。佛菩薩的心他沒有思、沒有想,他沒有變化,所以唯有佛菩薩的心才是真心,那個才叫做慈悲,永遠不變的。慈悲,我們實在講慈悲就是愛,他那個愛是真的,是永遠不變的;我們世間人迷了,慈悲叫做愛,愛是朝三暮四、剎那剎那在變。所以你要曉得,人與人之間,他要說是什麼嫉妒、瞋恨,不要計較,為什麼?假的;他要怎麼愛你、喜歡你,也是假的,沒有一樣當真。所以你對他們逢場作戲,笑笑而已,為什麼?沒有一個是真的。你看這個多自在!樣樣不要認真,你就沒有煩惱了,你也不會喜歡、也不會生氣,心裡常常保持著平靜,保持著平等清淨,這個就接近實相。念佛人特別要用這樣的心來念佛,我們的功夫才能得力,才能夠念到功夫成片,才能夠往生西方,我們的目標才能達到。

好,今天時間到了,就講到此地。

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