这几天有一些同修送了几个光牒来给我看，这光牒是什麽内容？第二次世界大战、韩战、越战、海湾战争，这四套ＶＣＤ。我偶尔看了一看，看了我有心得，我看这个东西是在读经、是在学佛。也有几个同学跟我一起看，我问他：你们看了之后得到些什麽？你体会到什麽？他说不出。我告诉他，世间种种不同的意见、不同的思想，战争解决不了。我们从这半个世纪这些历史，我们一定要觉悟，这个方式是不能解决问题的，只能把问题搞得更糟，众生会过得更辛苦，不能解决问题。什麽样的方式能解决问题？阿弥陀佛这个办法能解决问题，天天讲经说法，问题就解决了。大家都觉悟了，大家都明白了，意见都消除了，误会也没有了，就不会打架，就不会再吵吵闹闹，诸位想想有没有道理？所以佛法整个的教学，可以说是多元文化的融合。融合多元文化一定要高度智慧，才能解决世间一切的纷争，达到彼此互相尊重、互相敬爱、互助合作，带来社会整体的安定、世界和平，共存共荣这个理想才能达到。其他的手段，百千年来多少人在试验，都得不到很好的效果。真正能得到效果的，我们看看西方极乐世界，看看华藏世界，看看诸佛刹土，我们才恍然大悟，我们在这裡面找出一条出路。
这些都是观察一切众生的根性，然后为他说法断疑，以真诚心说，以清淨心说（清淨心决定没有染着），以慈悲心说。关怀他、爱护他、帮助他，这裡面没有任何条件；有条件就不清淨，你的心就不清淨，无条件，有厚薄就不平等。所以我们要修的是真诚心、清淨心、平等心、慈悲心，我们要做的是将世尊留给我们的大乘佛法，为一切大众讲解清楚、讲解明白、讲解透彻。不但你能讲，还要做到，身体力行，别人才能相信；你能讲而做不到，别人信心很难建立。我们自己真正做到，佛在经教裡教我们做的我们一定要做，教我们不可以做的我们决定不能做，依教奉行。
天王所得的法门，我们应当如何学习？要在日常生活当中知道观机，然后才能跟大家和睦相处。人是机缘，事物也是机缘，你会不会办事？你认不认识事之机？你要不认识事的机，你就不会办事；不认识人的根机，你就不能处人；还要认识物之机，你才能跟物相处。我们现在这三方面都很糟糕，不懂得人之机不能处人；不懂得事之机不会办事，把事情办错了；不懂得物之机，破坏我们生活自然生态，这是我们不认识万物。今天地球生态平衡被破坏了，什麽原因？不懂得这个机，随我们的意思来处理自然环境。自然环境生态被破坏，不平衡，直接间接影响我们的生活，直接间接给我们带来一些自然的灾害。归纳其原因，我们不善于观察一切众生；一切众生包括有情众生、无情众生，也就是我们用现在的话来说，包括一切人、一切事、一切物。众生是众缘和合而生起的现象，这裡面主要是讲有情众生，因为他有根性，实在广义的讲，无情众生也包括在其中。我们明瞭，就能与人相处，与大自然相处，我们在这个地方学习就得受用。他能够得解脱，我们也能得解脱，这个解脱是超越六道、超越十法界，在淨宗裡面讲往生不退成佛，解脱的意思。接着看第二尊：
【淨庄严海天王。得随忆念令见佛解脱门。】
清凉大师在这一句裡面，他说有两个意思：第一个「随念何佛，如名应之」，第二个意思是「随念有浅深，令见佛有粗妙」，这两个意思都说得好。『淨庄严海天王』修的是念佛法门。世尊告诉我们，宇宙人生的真相是「唯心所现，唯识所变」，又告诉我们「一切法从心想生」。这几句话非常重要，这几句话是我们修学，乃至于生活基本的概念，你能掌握到这个基本的概念，你的生活决定是幸福的、是美满的，你过诸佛菩萨的生活；你与这个概念相违背，那你要过苦日子。我们既然知道一切法从心想生，所以念佛会成佛就是根据这个理念。我们才真正体会到，十法界依正庄严，这些无量无边差别的相分从何而来？从众生心想中变现出来的。我们要问：是从一切众生心想当中生起来的，还是从我心想生出来的？你要说是从一切众生心想生出来的，那我要受他们的累赘；如果从我心想生出来的，那很不幸，这个灾难大家都要受，我对不起大家。
事实真相到底是什麽？《中观论》裡解释得好，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，这四句偈我们能懂吗？如果你要懂了，你的问题解决了。佛菩萨讲得好，真的很简单几句话，将事实真相和盘托出，奈何我们听不懂。为什麽听不懂？我们自己有业障。这个业障，总而言之是妄想分别执着，因为我们有妄想分别执着，佛菩萨说的话我们都不懂。我们听了，用什麽方式来领略他话的意思？还是用妄想分别执着来解释佛的说法，把佛所说之法统统变成妄想分别执着，冤枉不冤枉！我们每一堂讲演的时候，大家都念开经偈，「愿解如来真实义」，这是个愿望，而实际上我们都是错解如来真实义、曲解如来真实义，我们天天是干这个。所以才奉劝诸位同修到念佛堂老实念佛，目的是什麽？希望你妄想分别执着减少一些，佛法你就能多听明白几分。少一分分别执着，你对佛法就能听明白一分；少两分分别执着，你就能听懂两分；你的妄想分别执着统统没有了，佛说法你就全都懂了。佛法不能猜、不能想，一猜一想落在意识裡头。诸佛菩萨的教诲是从自性裡面流出来的，不是从意识裡面流出来的，我们是用意识心解如来自性当中流露的真言，怎麽会懂？麻烦在这裡。
人家念佛，念几声佛号就把佛叫来了，佛就现前；我们念了多少年，佛的影子都没有，什麽原因？不相应。古大德教导我们，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你虽然念得很多，不相应，所以佛不现前。大家听了我这个话，千万别打妄想，「我要相应，我要把佛念来」，佛没来，妖魔鬼怪来了，那个麻烦就更大了。用什麽样的心才感应？用真心，真心离念，真心裡头没有妄念，没有妄念的心就是真心。我们念阿弥陀佛，老老实实念阿弥陀佛，除了念阿弥陀佛之外，不掺杂一个杂念，你那个心就是真心，就有感应，佛现不现在你面前都有感应。
清凉说得好，你念哪一尊佛，随这个名号就起感应道交。我在前面也曾经跟诸位说过，我们听经、读经要相应，相应就是字字句句都有信解行证，你就相应。念佛也如是，阿弥陀佛这个名号，声声具足信解行证，你就相应。对于这个名号深信不疑，你是具足信心；名号含的无尽的义理你能够明白，这是自性的德号，你能够解其义；念到名号与阿弥陀佛的心、愿、行、解都能相应，这是行，这是证。所以念佛人，声声名号裡面都具足信解行证，这叫相应，这样念佛则「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们相应，功夫有浅深不相同，众生有感，佛则有应，感应的胜劣不一样，我们念佛的心真诚恳切，你有十分真诚、十分恳切，你得到的感应是圆满的；只有三分真诚，只有三分恳切，你得到的感应也就浅，不是没有感应，决定有感应，你感应浅薄。这岂不是佛所讲的，一切法从心想生？
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