第三句，清凉大师讲「常观法体无尽」，法体就是法性。『法性无比无诸相』，无相它才能现一切相。一切相怎麽现的？从妄想生。所以佛才讲「一切法从心想生」，那是一切法相，一切法相都是从心想生。佛把这些宇宙，虚空法界一切众生的来源一语道破，从心想生。心想就是识，《华严经》上讲唯识所变、唯心所现，现的是一真法界。一真法界有没有现相？有。凡是证得一真法界的菩萨们，他们对于事实真相都能够通达明瞭，这一切形相是什麽？法性的相分。法性是清淨寂灭的理体，它所现出来的相分与体性决定相应，也就是说相是清淨寂灭的。这是讲的真实话，确确实实是清淨寂灭，我们眼前就是这个样子的。可是现在人都讲，我们的心性、我们的色身、我们的环境都被污染，清淨的法相我们见不到。其实清淨法相就在我们眼前，染淨不二，你心清淨，你见一切法相清淨；你心裡面有烦恼、有妄想、有分别、有执着，你看到一切法相就不清淨。佛菩萨在现在，他看我们这个环境，地球环境，依旧是清淨寂灭的，从来没有改变过。这又是个什麽道理？说穿了，每一个人的宇宙都不相同。我们今天大家在一起，愣严会上所讲的「同分妄见」，我现出来的境界是这样子，你这个时候现出来的境界也是这个样子，各是各的境界，绝对不是一回事情。就好像我们房间裡许多灯光一样，光光互照，每一盏灯都照满一室，各是各的光，虽然融合在一起，融合在一起叫同分，各别是别业，同分跟别业交织在一起；我们关一盏灯，它的光就熄掉了。了解这个事实真相，怎麽可以怨天尤人？哪一样不是自作自受？你自作善，现的善境界；你自作恶，现的恶境界。诸佛如来也不能帮助你，不是他帮助你现的，自己现的。
但是你要晓得，佛给你讲真话，所现的相都是虚妄的。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，十法界是虚妄的，一真法界也是虚妄的，不要以为十法界的这些现相不可得，一真法界也不可得；十法界的现相刹那生灭，一真法界的现相也是刹那生灭。但是十法界裡面的现相变化太大，一真法界的现相好像常常不变。这什麽原因？十法界的众生，因为妄想执着太多，随着你的妄想执着在变化；一真法界裡没有分别、没有执着，离开了分别执着，所以虽然从妄想现出的相，它变化很少，我们就好像看到那个相是永远常住，就是这麽个道理。我们自己的心，这是妄心、生灭心，它真实的相状我们不知道。法相宗的经典讲得很微细，讲得很清楚、很透彻，那是世间真正第一流的心理学，说明你念头的真相，念头变现虚空法界。由此可知，如果我们想改善虚空法界，只要把念头改过来就行了；不能在念头上改，要在现相裡面去改，永远是无济于事的。这就是世间多少聪明才智的人，想帮助世间苦难的众生改善生活环境，收不到成着的效果。如果改善的方法与性德相应，会有一些效果；如果违背性德，不但得不到效果，反而把事情搞砸，愈搞愈複杂，愈搞愈不可收拾，都是不了解事实真相而产生的一些误会。了解事实真相，佛家讲随顺法性，这就有效果，能收到效果；不了解事实真相，随顺烦恼，随顺自己的妄想，随顺自己的分别执着，那怎麽行？只有把事情搞坏。所以经典裡面，世尊这一类的启示，几乎每一页、每一行裡面都有，我们从这些地方体会到佛祖对我们的慈悲，对我们的深恩大德。只要我们能信、肯学，锲而不捨，一生当中没有不成就的；不但有成就，而且有最究竟、最圆满的成就，《华严》末后导归极乐，究竟圆满就在导归极乐。
这个法门怎麽修法？方法太多了。这部经裡面，不仅是我们一生取之不尽、用之不竭，实在讲，生生世世尽未来际，都是取之不尽、用之不竭。我们要学会菩萨对于宇宙人生的看法，现在哲学裡面所讲的宇宙观，对宇宙的看法，也就是对虚空法界的看法。人生观，在佛法裡面讲是对自己的了解，你对你自己了解多少、认识多少，这是我们佛家讲的人生观；你了解得愈多，了解得愈深刻，你的境界就愈往上提升，世间人所嚮往的真善美慧，你确实感受到了。最可悲的是对自己一无所知，完全不了解、不认识，迷失了自己，这样的人，他的生活决定受业力支配、受业力主宰，就没有自在可言。你的善业多，你有福报，恶业多你有灾难，这种人就称之为凡夫。凡夫就是迷失了自己的人，圣人是了解自己的人、认识自己的人，佛家讲这是佛菩萨，佛菩萨跟凡夫就是这麽一回事。人怎麽能不学佛？人怎麽能不作菩萨？作菩萨就是做一个明白自己的人、认识自己的人、了解自己的人，这个人就是菩萨；对于虚空法界、对于自己彻底了解，而没有丝毫疑惑，这个人叫佛。
「法性无比」，这是讲在一切诸法裡面，一切法都不能跟法性相比。法性是能现，一切诸法是所现，所现当然不能跟能现的比。但是要晓得，如果能现跟所现是两桩事情，你就搞错了，你就迷了，能现跟所现是一桩事，不可思议。所以法性的体是清淨的，所现的法相也是清淨的；法性是寂灭的，所现的这些法相也是寂灭的；法性是无相的，所现的法相也是无相的。这是很难懂得的，明明这个现相在眼前，为什麽说它无相？这是大家不容易接受的，相即无相。可是多少同学每天在读诵，他没有觉察。你看天天课诵都念《心经》，《心经》上你不是天天在念吗？「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，这四句话怎麽讲？性相一如。这四句裡面讲的空是讲性，法性，色是讲法相，法性跟法相是一桩事情，不是两桩事情。法性不异法相，法相不异法性；法性就是法相，法相就是法性，这四句话解释开来就这讲法。
了解事实真相，在法性、法相都不执着。不执着法性就是不执着空，不执着法相就是不执着有，空有二边都不执着。二边都不执着了，还是迷惑颠倒，为什麽？执着在二边都不执着，这又糟了，这是佛法最困难的地方。二边都不执着这个念头都不能有，你与法性、与一真才相应。所以思惟、言说都落在第二义，这是方便法，佛讲一切法都是方便法，方便法就不可以执着，这是《金刚经》上讲「法尚应捨，何况非法」，就是说这个道理。彻底离开，我们从现前这个阶段上来说，彻底离开执着、分别。我们今天讲的妄想，说实在的话，就是分别执着，微细的妄想自己不知道，我们今天讲打妄想，打妄想是分别执着。在执着裡面，我也常常提醒同学们，对于一切人事物的控制，这个念头、行为要放下；对于一切人事物的佔有那更麻烦，那是造极重的罪业。我们能把这两桩执着放下，人就自在，好比是放下千斤重担，你就得自在，在佛法讲你就得轻安。身心都轻鬆，智慧当然增长，烦恼轻，智慧就增长。
菩萨之所以成为菩萨，他们的观念跟我们不一样。悦意海音梵王他从这个地方入门的，常常思惟、常常观察，虚空法界一切众生无量无边，他们的体相，他们的业因果报，常常观察这些，自然就开悟了、就明白了。如果我们肯用功，我们现在的境界比他们更殊胜。这裡头要紧的，我们六根接触境界要用观。观也是看，为什麽不用看，用观？看是感情的，观是理智的，不一样。也就是我们要用智慧去观察，不能用情识去看，用情识去看你就会迷，迷在五欲六尘境界当中，你用智慧去观察你就解脱，你就恍然开悟。他用的这个方法值得我们做参考，值得我们学习。果然会用，这个方法一定能够帮助我们念佛功夫得力，帮助我们念佛功夫成片，最低限度帮助我们放下万缘。我们今天之所以不能放下，原因是没看破；换句话说，我们六根接触六尘境界都落在情识裡，烦恼当家，习气做主，这是我们修学最大的障碍。古来的祖师大德们，我们在许多公桉裡面看到、传记裡面看到，他们时时刻刻提醒学人要学智慧。你看六祖惠能大师在《坛经》裡面，自始至终，如果我们把它总结起来讲就是一个智慧，般若波罗蜜多。宗门如是，教下何尝例外？这是我们不能不留意，应当深深去体会的。
评论