下面又说，「大凡学道之人，只是不负初心所期，便为大妙，故不必胜今，只须如今，便可畏耳」。「大凡学道之人」，就是凡是真正学道的人，希望成圣成贤的人，他功夫得力之处，就在于他「不负初心所期」，初心是初发心，最初的立志，人最初立志的时候都是很真诚的。我回思自己十八岁的时候接触佛法，那时候就发了个愿，我要做大护法人。那个心是发得挺真诚的，虽然还不知道什麽叫护法人，但是就发了这个心。那时候读经修学也挺认真的，每天读《地藏经》，在家裡读的时候都跪着读，感觉到消业障，每次读完之后，全身汗湿透。《地藏经》三卷，每读一卷得换一套衣服，三卷下来就三套衣服湿透，这好像比跑两千米还厉害。这是什麽？这是排毒，身体有很多毒素，通过汗排出来。读完之后觉得全身很舒服，那时候真的是感觉到挺真诚。人往往就是有惰性，一开始真诚，慢慢就开始放逸、鬆懈了。所以有一句俏皮话讲，「学佛一年，佛在心间；学佛两年，佛在天边；学佛三年，佛化云烟」，没了，这也是不少人的写照。幸好我们还算幸运，接触到我们恩师的经教，天天能够听经，还不至于佛化云烟，佛还算是留在心间。不过有时候常常毛病习气起现行，佛也就不在心间了。一天到晚，想想佛不在心间的时候多，在心间的时候少，这是什麽？烦恼习气多，往往是学着学着会忘记自己初发心。特别是有境界来考验的时候，往往会起烦恼，烦恼包括贪瞋痴慢疑，这都是烦恼。境界诱惑是什麽？财色名食睡，五欲六尘来诱惑，我们就起贪瞋痴慢疑，初发心也就忘掉了。所以人能保持初发心，这就是大妙。这个妙是什麽？殊胜的妙用，我们功夫能够得力。
所以人发愿很重要，每个人，我相信真正求学的都有发过愿。这个愿文最好把它写下来，时常拿出来读一读，警醒警醒自己，不要忘记自己的初发心、忘记当时发的愿，这就是进步。我在一九九七年二十四岁那一年，发了这个「九条孝愿」，我母亲告诉我，你要护持你的愿，就得时时複习。所以我基本上每到，像父母的生日、我自己的生日，到一些节日，像春节、中秋这些大的节日的时候，都要拿出来，跪在佛菩萨面前认真读诵。每读诵一遍就是提醒自己，不敢忘记自己初发的愿，这是大妙。
所以「不必胜今，只须如今」，今，是指你刚刚开始学佛的时候，开始学习圣教的时候，你发了愿，你只要能够保持它，「只须如今」，你保持这个初发心，你就有成就，不需要胜今，也不需要胜。为什麽？因为当初发的愿是真诚的，真诚的时候，那是性德流露，你的愿是自性中流出来的，你也胜不过。你要想去胜，已经把自性给堵住了，所以你就不能胜它。只须保持这一分真诚的发愿，「只须如今，便可畏耳」。所以佛经裡面有一句话说，「初发心即成正觉」，就是讲这个道理。初发心的那都是很真诚的，菩萨大愿，「众生无边誓愿度」，发的时候是很真诚。你只要保持这个初发心，一直保持下去，你就能成正觉，你就成佛，初发心成佛有馀。问题就是在于我们不能保持，刚开始发的是很真诚，过两天就开始懈怠，慢慢就没了。所以常常要温故而知新，就是温习你原来发的愿，知新就是你才能进步。所以这个「今」，蕅益大师讲的就跟古注不一样。古注把这今，刚才讲到的，像《皇疏》，皇侃讲的，今是当作我们师徒（孔子师徒）来讲；但是蕅益大师这个今当作今日，这个今日就是讲你初发心之日，这个也讲得很妙。反正《论语》的解释，仁者见仁，智者见智，你能讲出一番道理，这就能够令人接受。蕅益大师这个道理、见地确实高于古注。下面我们继续看第二十四章：
【子曰。法语之言。能无从乎。改之为贵。巽与之言。能无说乎。绎之为贵。说而不绎。从而不改。吾末如之何也已矣。】
孔子说，『法语之言』，法语是指古圣先贤所说的话，之言就是根据法语所说的言词，所以就包括古圣先贤的经，以及解释经的这些传、这些注解，都叫法语之言。这些言语符合正道，我们一定要听从，所以『能无从乎』，怎麽能不听从？就是这个意思。『改之为贵』，这裡就讲到，我们听圣贤之教，不是说听了就算了，圣贤讲的是他的一套，我干的是我的一套，自己的毛病习气不肯改过来，这就不妥，要改之为贵。所以可贵的是你听了之后你能改，你能够放下自己的毛病习气，而遵依圣贤教诲，这就可贵。
下面说到，『巽（音训）与之言』，这个巽与就是那些恭逊、称许的话，巽与之言。这种话听了之后让人觉得挺欢喜的，『能无说乎？』这个「说」字虽然写的是说字，但是它读悦，跟「学而时习之，不亦『说』乎」那个字是一样，在古字都读悦，就是喜悦的意思。那种讲得很委婉的、很恭逊的，甚至讚歎你的话，你听了当然很喜悦，但是听了之后，『绎之为贵』，这个绎就是寻绎。《朱子集注》解释这个字是讲「寻其绪也」，就是找到它的头绪，找到他这个话裡头微妙的意思，叫做「绎之」。你听别人说一个比较委婉的话，你听了之后，你得要想想他的话的意思，他到底是什麽意思。这些话人家可能不便直言告诉你、指出你的缺点，很委婉的说一下，你听了之后，你一定要懂得反省，有过则改，无过则自勉，这才是贵，可贵。千万不能听了别人讚歎你两句，你好像觉得飘飘然了，骄傲了，根本不知道别人说这个话其实意在言外，你没听出来，还在那裡美着，那你就没听懂，你错过受教的良机了。
所以这裡讲，『说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣』。就是听到「巽与之言」，听到那种委婉的、对你很谦恭的话，你就很喜悦、很高兴，甚至会自己觉得骄傲，而不能自勉，不能够真正体会人家说那个话的意思，叫「说而不绎」；「从而不改」，听了「法语之言」，圣贤的教诲，那是正道的语言，你听了觉得好像挺对，表面上顺从，可是你又不肯改自己的行为。像这种人，夫子讲，「吾末如之何也」，末是无的意思，就是「吾无如之何」，我拿他没办法了。对这种人，圣人也不能够教化他了。「已矣」，最后两个字就是算了，就是这个意思，夫子对这种人就放弃教化了。为什麽？他不堪受教，叫做冥顽难化之人。
所以我们学习圣贤教育，最重要是你听了之后要肯改，真干，这你叫受教。听到朋友的婉言相劝，这个婉言有时候说得很委婉，表面上好像是称许你，实际上是提醒你。譬如说，「你真好，你的心真清淨」，这麽讚歎你，其实是提醒你，你的心要清淨，不是说你的心真清淨了。你听了之后，你以为自己心真清淨，完了，你就不受教了。所以善友规劝通常是很委婉的，不能直说，直说你受不了，所以不能直说。有一类非常老实的人，你骂他，他都是感恩你的，这种人可以直说，如果不直说也对不起他，善相劝，过相谏。一般人没有这样的修养，没有这样好学之心，你就不能对他直来直去，是得委婉一点，但是我们自己要会听。
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