【子路曰。卫君待子而为政。子将奚先。子曰。必也正名乎。子路曰。有是哉。子之迂也。奚其正。子曰。野哉。由也。君子于其所不知。盖阙如也。名不正。则言不顺。言不顺。则事不成。事不成。则礼乐不兴。礼乐不兴。则刑罚不中。刑罚不中。则民无所措手足。故君子名之必可言也。言之必可行也。君子于其言。无所苟而已矣。】
这章也是子路请教夫子，也是请教为政之道。『子路曰：卫君待子而为政』。卫君就是卫国的国君，卫灵公的孙子，当时卫灵公的孙子叫出公辄，他名字叫辄，当时做国君。刚才讲到卫灵公是一个好色轻德之人，果不其然，他的国家最后就发生了动乱。卫灵公的儿子蒯聩是南子所生，当时蒯聩想要刺杀他的母亲南子。这真是因果报应，南子是一个淫乱的妇人，所以遭这样的下场。蒯聩当时是太子，结果想刺杀南子不成，于是就逃到宋国，后来就逃到晋国，投靠晋国的大夫赵鞅。南子当时就很想立公子郢做太子，卫灵公也有这个意思，公子郢人品不错。可是公子郢他却推辞，不要做国君，他风格很高。后来灵公没多久就去世，南子再次要求公子郢继位，但是公子郢坚决推辞掉。没有办法，南子只好立蒯聩的儿子辄做国君。蒯聩刺杀南子，她没办法，南子找不到人了，只好找他的儿子立为国君。不久之后晋国的赵鞅，刚才讲到蒯聩投靠他，赵鞅就帮助蒯聩，其实可能是挟持蒯聩，蒯聩可能自己都没有实权，赵鞅就拿他做傀儡，然后藉这个机会让蒯聩回卫国，想立他为君。这就是所谓历史上讲的父子争国。后来蒯聩回到了卫国，与一个大夫叫浑良夫，挟持了另外一个大夫孔悝（孔悝是孔圉的儿子，孔圉是孔文子，夫子在《论语》中讚歎过他），结果他们三个人一起结成联盟，于是就进行政变。后来蒯聩就做了卫国的国君，就是卫庄公，他的儿子只好出逃，父亲回来当国王，儿子就得逃跑。当时这个国家的政变轰动很大，子路当时也在卫国做大夫，当时就是死在这一场政变当中，子路也死得很冤枉。结果蒯聩他也好景不长，后来晋国的军队又攻打卫国，结果他就被杀掉了。
所以子路在这裡问「卫君待子而为政」，这意思说，如果卫国的国君，当时就是辄，我们称他出公辄，就是因为辄后来被他父亲赶出去，所以叫出公辄。如果辄待夫子，子就是指孔子，他希望夫子来辅助他治国，『子将奚先』，不知道夫子将以何事为先？办政治总有一个先后，应该做什麽事先？子路在这裡问，这就是我刚才讲的这个历史背景是这样，子路问这个话。孔子就回答说，『必也正名乎』。孔子讲的这个话出乎子路的意料之外，首先要做的事情就是正名。正什麽名？在古时候的这些大儒，大部分都主张说，正名是指正蒯聩和出公辄这两父子之间的名分。当然也有说其他的，像马融他注解说「正百事之名」，什麽事都要正名，笼统的指。一般像《史记》，还有宋朝的大儒，他们都认为是正父子之名。如果说正名的话，那是不是父亲回来做国君，儿子就得让位？这是正名。如果按照道理，应该是这样的。因为蒯聩本来是做太子，又由于朝廷政变他被迫出逃，现在他回来，应该让他做国君，你这儿子怎麽能够霸着君位？但是那个时候，儿子辄已经继位很久了，何况当时卫灵公在世的时候已经不承认蒯聩是太子。因为太子要杀南子，卫灵公当然很愤怒，所以已经等于废了蒯聩。所以这个名该怎麽正法，到底孔子是什麽意思？过去这些先儒所谓众说不一，那我们先搁置，等一下看蕅益大师的注解，我们就能明瞭该怎麽正名。
子路听到孔子说要正名，他大不以为然。因为他想到，如果是辄（卫君）要请夫子辅助他，孔子说要正名，就等于是让这个人不要坐君位了，你把皇位让给你父亲，这样也不叫辅助，孔子岂能够这样做？这样做好像太对不起人了，人家请你来帮助他的，你让人家让位。这个名该怎麽正法，子路没想明白。所以他底下就说了一句话，『有是哉』，就是等于说哪有这个道理？接着下面他说，『子之迂也，奚其正』。子就是指孔子，对老师都称子，就是尊称。他说老师您的话有点太迂腐了。为什麽？卫君现在已在位很久了，就让他一直做下去就好了，「奚其正」，何必还要正名？子路是这个观点，就是何必还要让他父亲再回来重做国君？所以子路是反对蒯聩回来继承君位的。后来，当真的蒯聩回来发动政变推翻自己儿子的时候，当时子路还护驾，结果就死在乱军之中，而且被剁成肉酱。孔子为此非常的伤心，这是死在父子争国当中，真的是很冤枉。所以夫子在这听到子路这样说话，就纠正子路，说『野哉，由也』。这个野就是粗鄙、很俗，这个意思粗俗，这是批评子路。由是仲由，是子路的名字，说你怎麽这麽鄙俗。当然也有不能通达事理这个意思，对这些事情不明白。子路就是真有点有勇少谋，夫子在这就教导他。『君子于其所不知，盖阙如也』，君子对于自己所不明白的事情，应该盖阙，就是不说，是这样的意思。你不明白就不要随便发表意见，否则你发表的都是谬论。盖阙就是不要说，话说多，不如少。
下面孔子为他解释，为什麽必须正名的道理。『名不正，则言不顺』，如果名跟事实不相符合，这个言语就有错误，就不能顺理成章，所言的不顺理，所以名要正言才顺。『言不顺，则事不成』，讲都讲不顺，当然事情就做不了，不能成功。『事不成，则礼乐不兴』，做事情不能成功，办政治办不好，那你推行礼乐教化这样的事情更加不能成功，礼乐不兴了。要知道孔子崇尚礼乐之治，用礼乐治国，以礼治身，以乐养心。礼就是行为规范，一个国家不能没有行为规范，法律规章制度这都是礼的部分。乐是指艺术，艺术本身也是教育。如果名不正、言不顺、事不成，这礼乐教化之事也就更不谈了。底下又说，『礼乐不兴，则刑罚不中』，礼乐兴不起来，整个国家也就杂乱无章，人民是无所适从，刑罚也就用之不当。『刑罚不中，则民无所措手足』，这个措是举措，就是刑罚要是用之不当，人民就感觉到好像手脚都不知在哪放了，也就是说不知如何是好，这就是天下大乱了。所以你看看正名该多重要！『故君子名之必可言也，言之必可行也』，君子就是有德行、有学问的人，有智慧的人，首先要正名，名与事实要相符，这才可言，你说出的话才顺理，不会悖理。顺理的话能说得出，那也就能够行得通，所以言之必可行也。『君子于其言，无所苟而已矣』，苟就是苟且随便，君子对自己所说的话就不能随便，不言则已，言必顺理。顺理就是顺自性，大家都会觉得很有道理，这才能听从，这才能够敬服君子。这是夫子教化子路。
我们还是有一个疑问，说了半天，到底该怎麽样正名？譬如说你遇到这种情况，我们都要学习，父子争国，实际上父子争国这个是事情，李炳南老先生考究，当时他俩都是无可奈何，都是有所谓的利益集团在后面驱使他们，他们等于有点像傀儡一样。特别是蒯聩，别人想要通过他把政权取回来。当然他们自己本身还是对于政权有迷恋，有名利心，所以名不正、言不顺、事不成，搞到最后一团糟，反而落得个不好的名声，父子都在争。在春秋时代，父子争权，这是见不得人的事情，父不慈，子不孝，这哪裡有伦理？像现在这样父子之间为了财产还打官司，甚至还有子杀父、父杀子的事情，这哪有天理在？所以夫子在这讲先正名，也就是先正人伦。人伦是大道，所谓道是自然的规律，不是人为创造出来、发明出来的，它天生就是这样的，本来如是。像这五伦，父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这不是人创造的，人天生就有。不仅人天生有，动物天生都有。你看一群羊就有五伦关係。有父子，羊爸爸、羊妈妈生小羊，父子；有兄弟；有朋友；有夫妻；也有君臣，君臣就是领导与被领导，你看一群羊在一起跑，领头的那个就是君，后面跟着跑的那些羊就是臣。你看动物裡面都有五伦关係，何况是人？所以这是大道。我们的行为符合五伦关係，这叫德。道德，道是天然规律，德是随顺自然的法则，随顺性德，这叫德。违背伦常关係，这是没有道德，缺德了，那就是名不正、言不顺、事不成，逆着天理而行，哪能成？即使偶尔成了，它肯定不长久，它是凶德，不是吉祥。所以夫子点出首先要必正名乎，那是很深刻的意思。
我们来看蕅益大师这裡的解释，他引用王阳明先生一段话，跟我们解释到底如何在这样一个情势下来正名，这是学问。你要懂得道理，知道怎麽操作，你要有这个智慧。我们看看蕅益大师引用的王阳明的话，「人问王阳明曰」，这个人是王阳明的一个弟子，这段话是出自于王阳明《传习录》，是王阳明的门人所记录的。王阳明，我们都知道是明朝的大儒，心学代表，他师从陆九渊，陆王学说跟南宋（宋朝）的程朱学说是可以互相抗衡的，同样有名，程朱是理学，陆王是心学。蕅益大师对王阳明先生比较推崇，蒋介石对王阳明也很推崇。我们再看王阳明先生怎麽说。
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