所以从孔子跟冉有的对话裡面，就能看出，孔子对小小的礼都做到一丝不苟，这给我们显示很深的意义。你要学圣学贤，就得从这小小戒开始。我们再看下面第十五章：
【定公问。一言而可以兴邦。有诸。孔子对曰。言不可以若是。其几也。人之言曰。为君难。为臣不易。如知为君之难也。不几乎一言而兴邦乎。曰。一言而丧邦。有诸。孔子对曰。言不可以若是。其几也。人之言曰。予无乐乎为君。唯其言而莫予违也。如其善而莫之违也。不亦善乎。如不善而莫之违也。不几乎一言而丧邦乎。】
这一段比较长一点。『定公』就是鲁定公，鲁国的国君，常常向孔子请教问题。在这裡他来请教，他问的是一个成语，『一言而可以兴邦』，这是一句古成语。鲁定公就有点怀疑，一句话就能够有这麽大的功用吗，可以兴邦？所以他来问：『有诸？』这个诸就是之乎的合音，有之乎？就是有这个道理吗，有这麽大的功用吗？就这意思。『孔子对曰』，孔子就回答鲁定公，『言不可以若是，其几也』。这个言就是话，就是这一句成语所说的，一言可以兴邦，这一句话就能够兴邦，那恐怕还不能够这样说。因为一句话就能把国家兴起来，大概不能做到。可是「其几也」，这个几当近字讲，就是近似。就是，虽然我们不能说一言可以兴邦，但是你要说一句有用的话、有道理的话，那是可以跟兴邦接近。
孔子说得也很客观，底下他举一个例子。『人之言曰』，人，就是举这麽一个人，不定哪个人，有人说，『为君难，为臣不易』。为君，这就是指做国君，做国君你当然得要办理国家大事，这是很难的，就是很难为。为臣也不易，为臣也是参与办理国家大事，也不容易。这是一句话，有人说过这麽一句话。底下说，『如知为君之难也』，如果这个为君者，这个领导人，深知为君之难，做领导是很不容易做。他知道这个事，他就会很慎重，会一丝不苟，这句话对他就管用了。这等于提醒他，知道既然很不容易做，那我真得要全副心力、一丝不苟的来做好。『不几乎一言而兴邦乎』，这不就等于说这句话，「为君难，为臣不易」这句话就等于一言接近于兴邦了吗？这当国君的真懂得要慎重，那国家也就能兴起来。这是举这麽个例子来说，这都是在劝鲁定公。你看孔子善教，别人一问他，他马上就抓住机会教育，教导鲁定公，而且教得很有艺术性，都是在提醒他。因为孔子对鲁定公来讲，鲁定公是君，他是臣，所以他对鲁定公讲话的方式不能像对冉有那个方式，不能像对弟子一样，当然说得很委婉。
下面定公又问，『一言而丧邦，有诸？』这是反过来，讲一句话就能够让一个国家灭亡，有这个道理吗？孔子回答的意思也是相同的，『孔子对曰：言不可以若是』，就是不能这样说。但是『其几也』，这也就能接近了。底下又举例说，『人之言曰：予无乐乎为君，唯其言而莫予违也』，这是有这麽一个人讲这一句话，这个话的意思就是说，我，予就是我，「无乐乎为君，唯其言而莫予违也」，就是我为君唯一的乐趣在于哪？就在于别人听我讲话，都不敢违背。「莫予违」，就是不敢违背我。「唯其言」，就是我的话。大家对我的话是唯令是从，不敢违抗，所以这使我觉得当国君很有乐趣。如果有人说这个话，这是孔子举个例子，那麽会是如何？孔子下面就加以辨别，『如其善而莫之违也，不亦善乎』，就是别人都不敢违背我的话，那我的话如果是善，其就是我的话，国君的话，国君的话如果是善的话，是正确的话，那当然别人不敢违背，「莫之违」，别人不敢违背，这当然是善，「不亦善乎」。反过来，『如不善而莫之违也』，如果我讲的话是不善的，别人也不敢违背，那『不几乎一言而丧邦乎』，这个结果可能就会要亡国了。很多的那种暴君，刚愎自用的君主，别人都不敢违背他，最后他就亡国了。这是孔子举出这麽一个例子，说明一言而丧邦。这个话虽然不是说就这一句话就能把国家灭掉，但是也接近。讲这话都是提醒鲁定公，做为一个国君，做为一个领导人，要知其难，知道为政之难，所以要用敬慎的心来对待自己的工作。而且要去骄纳谏，不能骄慢，不能自以为是，要懂得採纳别人的意见。
这当然不光是为政者，任何一个人都如此，纳谏者有福。如果一个人不肯纳谏，不肯听从别人的建议，别人给你建议，你就拒绝，人家给你讲一次你拒绝了，别人不会再给你讲第二次，你就失去改过自新的机会了。你不知道自己有什麽错误，所以自己的恶是愈积愈多而不自知，积小恶为大恶。恶不积不足以败身，到自己身败名裂的时候，后悔都来不及。所以我们老恩师常常提醒我们，年轻人不能够太早冒头，太早就出名不是好事。为什麽？你出了名，人家不敢跟你说真话，见到你有毛病也就不敢说，真的，那就很危险了。你想想人非圣贤，孰能无过？肯定有过失，可能你比别人稍微好一点，别人把你推出来。推出来之后，你可千万不要以为自己真了不起，觉得好像别人都不如我，目空一切，那就是堕落，骄慢的心一起来，立刻堕落。所以孔子讲，「如有周公之才之美，使骄且吝，其馀不足观也已」。周公是孔子最佩服的人，圣人。你有像周公那样的才美，才华，可是你要是骄傲、要是吝啬，这就不用再看了，那一定会失败，自古以来这种人太多了。当然周公这样的人，他绝对不会骄傲。你看记载中说，周公是「一沐三握髮，一饭三吐哺」。他在洗头的时候，有人来找他，头还没洗完，把头髮一捲，立刻出去见客，毫不怠慢。见完客之后回来继续洗髮，还没洗完，又来了客人，又把髮一捲，又出去。三次如是，叫一沐（一次沐浴）三握髮，你看人家一点傲慢心都没有。吃饭，一次吃饭，见到有人来跟他讲话，立刻把嘴裡的饭吐出来，跟人家说话，接待人；说完之后，饭还没吃完，继续吃，又有人来，又吐出来，一饭三吐哺。周公这圣人，你看那种谦德，所以谦受益，满招损。
为什麽我们会障碍这麽多，为什麽我们事事不如意？自己真的得反省。月亮到盈月的时候，它都得亏。一个月只有一天是满月的，不能老满月。水盈了，它得溢出来。天地鬼神也都嫉恨那些骄傲自大的人，人也更是讨厌骄傲自大的人，所以真的要去骄纳谏。现在我真的是愈来愈感觉到，有人给我们提出批评意见，是自己最大的福报，所以请大家多给我批评，哪怕是狠狠的批评、指责，我都欢喜接受。我妈就是对我经常狠狠批评，我是比较习惯于被狠狠批评的。从小到大基本上跟妈妈在一起，差不多一、二天就被狠批一顿，所以非常习惯。现在有点不习惯，妈妈不在旁边了，没人狠狠批评我，大概许多毛病习气自己都见不到。我妈就常常提醒我，世上有人狠狠批评你的，那你真的得感谢，那是你的老师。你说这世上有谁肯给你狠狠批评？除了父母以外，就是你的老师会这麽做。那个老师还是真正爱护你的老师，他才这麽做。一般人他不敢这麽做，怕得罪你，你会记恨在心，何苦来？犯不上跟你结怨。所以你看看孔子在这裡，就这样暗示鲁定公。鲁定公就不是做得很好，孔子在这都是点他，点也只能委婉的点，因为他是国君，高高在上。你这福报大，要是说重一点，你受不了，责怪起来，那何苦来？所以你看孔子对他都是讲得很柔和，提醒他去骄纳谏。
我们再看蕅益大师注解，「四个几字一样看，皆是容易之意。传曰：几者，动之微，知几其神。可以参看」。蕅益大师在这裡给我们画龙点睛，这一大段文点出四个几字。这四个几字，你看前面讲到的，「言不可以若是，其几也」，这是一个；「如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎」，这第二个几字；第三个也是讲「言不可以若是，其几也」；第四个几，「如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎」。四个几字，都是讲容易。如果这一句话我们没落实，可能很容易就会丧邦，亡身辱国，这都是提醒他。
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