我们再看《雪公讲要》当中，他引用的《程氏集释》，这是程树德老先生的《论语集释》，举阮元「论仁篇」。程树德是近代的一位大儒，民国之后，属于现代人，他这个《论语集释》可以说是非常的完备。他举的阮元也是清朝人，一位着名的文学家、思想家，当时是非常有名气的，被世人尊为是一代文宗。他有「论仁篇」，专门讲仁的文章。「此但能无损于人，不能有益于人，未能立人、达人，所以孔子不许为仁」。这是为什麽孔子说「仁则吾不知也」，他不承认这就是仁，说没有克伐怨欲就是仁，他不承认。为什麽？因为此但能无损于人，就是你不好胜、不自夸、不怨恨人、不贪欲，你可以不损害别人；如果你有这些烦恼，你就会损害别人。无损于人，但是不能有益于人，这不是仁。仁，不仅是无损于他人，还要有益于他人。换句话说，不仅要断恶，还要去修善。就好像佛法裡讲的大乘菩萨戒，有律仪戒，律仪戒是止持，就是恶我们要止住，恶是有损于众生，见思烦恼、克伐怨欲，这是会伤害别人、伤害众生，这要止住。但是还要作持，要做的你也得去做。做什麽？有「饶益有情」这样一个戒律，该帮助众生的你没去帮助，大乘菩萨戒属于犯戒，小乘不属于犯戒，小乘只要独善其身就行；还有摄善法戒，该修的善你不去做，都叫犯戒。所以，不能有益于人，小乘不犯，不算犯戒；在大乘裡面就是犯戒，那怎麽能称为仁？
孔子讲的，「己欲立而立人，己欲达而达人」，不仅自己要立、要达（什麽叫立？自己立志成圣成贤，有所成就。达是圆满，自己要成就，而且有圆满的成就），还要帮助别人也有圆满的成就，这叫立人、达人。如果不能做到立人、达人，孔子不许为仁，这个许就是称许、认同，孔子不认同这就是仁。从这裡我们就体会，孔子的境界也是非凡！儒家你学到究竟，跟佛家成佛是一个境界，立人、达人，就是你能帮助众生都成就圆满，这不就是大乘佛法裡面讲的「众生无边誓愿度」？这是立人，你立了这个志。达人是什麽？《华严经》上讲的情与无情同圆种智，一切众生跟自己同成佛道，这叫达人，这就是仁的境界。如果我们不学佛法，真的对这种境界很难理解，所以清朝的大儒都说，「吾学佛，然后知儒」，不学佛，他不知儒。你真正对儒有一个深刻的体会，你佛法也就能够学到了。所以，儒释道三家我们要兼学，兼收并蓄。你只学一家，你的思想禁锢在那，你学得肯定不透。当你学了佛之后，你再反过来看儒，透了。我想为什麽蕅益大师也注解《论语》，他是这个用意，把我们平常所理解的境界再往上提升。
蕅益大师在这一章的注解很简单，但是很耐人寻味，他说，「为仁决不是者（这）样工夫」，为仁决不是什麽功夫？前面说的「克伐怨欲不行」，就这个功夫，为仁决不止这个。我们刚才经过分析之后知道，真的决不止这个功夫。为仁是什麽功夫？是直趋成佛的境界，回归到一个自性清淨圆明体上来。当然，下手处还是要通过断烦恼开始，你先把克伐怨欲给断掉。虽然为仁不是这个境界，但是你要达到仁，必须从这开始，你不能够躐等，「我跳过这一级，我直捷想去取仁」，不可能。所以每天要反省自己，我内心裡还有没有好胜、争强、自大、自夸、自以为是？自以为是，看别人要麽就是看不起，要麽就是嫉妒，傲慢和嫉妒，这两条肯定会有。这个克，好胜，就有嫉妒的心理；伐，自夸，有傲慢的心理，这是大的障碍、重烦恼。还有怨，怨恨、不满、不平、有情绪，这都是怨，跟一切人事物有对立的念头，这都是怨恨。有一丝一毫留在心裡，那都是障碍，障碍我们的仁。你要是对某个人有怨气，你对他肯定不能行仁，你的仁心就被破坏了。这个欲，贪欲是根本烦恼，为什麽会有怨？因为有欲，欲得不到就有怨。这个欲，我们一般讲五欲，财、色、名、食、睡。每个人这五欲他有个侧重点不同，有的人贪财、有的人贪色、有的人贪名、有的人贪吃、有的人贪睡，反正这五条只要有一条，仁就没指望。佛法裡讲，财色名食睡是地狱五条根。你有一条根绑在那，就脱离不了地狱，如果五条具足，那就麻烦了！所以，为仁要从这裡下手，对治自己的烦恼，从难克处克将去。譬如说，如果我很贪财，那我就行布施、捨财，把贪财的念头断掉。对治贪名，自己谦卑，绝不出风头，低调再低调，把贪名的念头彻底断掉，对治烦恼。
我们前些天听到胡小林老师在我们协会跟我们分享，他真的对治烦恼。他在前几个月，三个月裡，每天去他父亲家裡照顾他父亲，他要把孝道的课补上，所以每天（他父亲有病）给父亲按摩。他分享的真是让我们很感动，他说给他父亲按摩，全身按摩，按的力气也比较大一点，他父亲放了个屁，很臭，他立刻就去开窗，通通风。他父亲不喜欢开窗，怕风（老人家八十六岁了），结果第二天再不让胡老师去给他按摩。当时胡老师还没有醒悟过来，为什麽，这按得好好的，怎麽突然说今天不按了？他老父亲说没关係，说我挺好的，不需要按了。老人家很讲究体面，要尊严，不好意思说你，就说我不需要按了。后来他明白了，老人家放屁的时候开窗，这个举动表示你嫌弃他了。于是他就向他父亲忏悔，忏悔了还是不让他按，老人家说「没关係，这不是你的问题」。结果过了好些天，慢慢才给他按。胡老师就自己反省，为什麽对自己父亲还会有怕臭的心？这是烦恼，要对治。怎麽对治？你怕髒是不是，怕臭是不是？他想了一条毒计，他就拿着自己的漱口杯，到他父亲刚刚大便完的马桶裡舀了半杯水，一下喝进去了。喝进去之后，怕髒怕臭的心理一下就顿消。你想，喝都喝进去了，那还怕什麽？什麽都不怕。所以他父亲大便失禁的时候，那个屎裤子他就去给他换、给他洗，家裡人都觉得挺惊讶的，你怎麽洗这屎裤子都不用戴手套？他不敢跟家裡人讲，说是自己喝了大便水，他不敢讲，怕家裡人觉得这学佛的人怎麽这麽奇怪，神经病！他自己心裡明白，喝都喝进去了，用手还怕什麽？对治，从难克处克将去，这是我们的好样子！所以我们自己反省检点自己，到底哪个烦恼最重，就从这个烦恼下手。我们再看第二章：
【子曰。士而怀居。不足以为士矣。】
这个居就是居处，怀是怀念。『怀居』，就是怀念安居的生活，意思是说有贪图享受的心。这个士是指有志向的读书人。读书人的志向，他是为国家、为人民谋福祉，利国利民，这个是抱负。所以士人没有做其他的行业，古时候的士人就是为了读书得到功名，为国家服务。所谓「学而优则仕」，那个仕是做官，吃国家俸禄，做利国利民的事业。古时候士、农、工、商，士人不务农，也不做工、也不经商，他就是为国家，我们现在讲做公务员、为官，来利民。做一个这样的官员，当然国家需要他到哪裡，他就到哪裡，所以古时候的官员往往都是要离乡背井，由朝廷来调动，治理一方，那就自己不能够求个人的生活安逸，就像一块砖，哪裡需要哪裡搬。如果做一个读书人要出来做官，还贪求生活的安适，这裡孔子讲，『不足以为士矣』，这就不能够称为士人，没这个资格，他不可能做君子，只能成为一个小人。
所以孔子在这裡讲的士，他老人家期望值都是很高的。前面一篇我们学到，士人是「行己有耻，使于四方，不辱君命」，这叫士人。自己的行为，他懂得羞耻，不做亏心事，绝不做坏事，做的都是仁义之事，他有耻心。当他接受国家任务，使于四方，这是做外交，出使外国，不辱君命，不会让国家丢体面，这是我们讲的政治家、外交家。这都是要自己有德行、有学问，才能把这个工作做好。古人在没有走上仕途之前，都是潜心治学，把学业完成，学而优则仕，他要学得很优秀，他才能有资格出来做官。这个学而优，不是说你满腹经纶、你懂得很多那就是学而优，不是，更重要的是你能做得出来，你能力行。《大学》裡面讲的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。你做官就是治国、平天下，你首先得做到修身、齐家。你身没有修、家没有齐，你何谈治国、平天下？你家都管不好，怎麽能管国家？你自己一身都没管好，甚至你自己的心都不能管好，你怎麽能够管国家，怎麽能够治天下？所以，正心、修身是根本。正心在诚其意，诚意在致其知，致知在格物。格物是什麽？格除物欲。欲是烦恼，就是上面一章讲的克伐怨欲，这些都是烦恼，要把它格除乾淨。这个格就是格斗，跟自己的烦恼习气格斗，你不胜过它，就被它胜过。断烦恼，开始是个痛苦过程。
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