所以『知我者其天乎』。这个天，我们可以用心性来讲，知我者只有明心见性的圣人，换句话说，孔子也是明心见性的人。根据三国时代何晏的注解讲，「圣人与天地合其德，故曰唯天知己」。这个讲的天地就是自然，宇宙的万物。圣人跟宇宙万物合而为一了，就合其德，所以唯天知己。天、我是一不是二，就是一个自己，这叫法身。整个宇宙就是我自己的法身，圣人和凡人同一法身，没有说圣人才是这个法身，凡人就没有法身了，没有这个事。法身是相同的，本性不二，只是圣人知道自己法身，凡人不知道。
我们再看蕅益大师注解，「心外无天，故不怨天。心外无人，故不尤人。向上事，须从向下会取，故下学而上达。惟其下学上达，所以不怨不尤。今人离下学，而高谈上达，譬如无翅，妄拟腾空」。这可以说是点睛之笔，把夫子这段话的深刻内涵揭示出来了。为什麽夫子说不怨天不尤人？因为夫子了达这个道理，心外无天。一切万法，就是宇宙一切现象都是自心所变现的，心外无法，哪有什麽天？心外没有天，所以不怨天。只怨什麽？怨自己，自己过去造作了不善的因，现在才会有不善的果报。要改也只改自己，不去改天，也不去改外面的人，只改自己的心，心外无人，故不怨人不尤人。好比弘一大师举的例子，譬如有人鼻子上有一个墨点，这很难看，他去照镜子，发现这镜中人怎麽鼻子上有个墨点，挺难看的，然后拿着毛巾去给他擦，怎麽擦也擦不掉。往哪擦才能擦得掉？你往自己鼻尖上擦就能擦掉了。把这个墨点擦掉了以后，你再看镜中的人，也乾淨了。所以「愚人除境不除心，智人除心不除境」，真正智慧的人他明瞭，外面的境界都是心的影现，他只除自己心中的污垢，不去除外境的污垢。只有愚痴颠倒的人才想着除外面的污垢，所以他会怨人、会怨天，那心是往外攀缘。不了解那外面境界就是你的心的一个反映，你心裡有那个法、有那个相，外面就现那个相。
譬如说当我们遇到恶人，他欺骗我，他陷害我，让我有很大的损失，财物上的、名誉上的很多损失，真正修行人不去怪他，怪自己。首先第一个想到，为什麽他会来骗我，为什麽他会来伤害我？深信因果的就了解，那是我过去生中伤害过他，他来讨债来的，我应该欢喜去还，绝不怨恨他。你要怨恨他，这又是结上了怨结，这个结愈打就愈深了，很难解开。我们现在不再怨了，甘心还债，这个怨结就打开了。从中我们也吸取教训，为什麽我会上他的当？还是我自己没有智慧，被他捉弄了，我自己不懂得辨别真伪善恶，是自己没有智慧，怪自己。怎麽办？好好的学习圣贤教育，自己增长智慧，不要再重蹈覆辙。你看有这个心，他怎麽会怪人？通过这种事反而让自己提升，回头一想，他也是善知识。如果没有他，不可能让我提高智慧；没有他，不可能让我消除业障，把这债还清，你看，我还得感恩他才对，怎麽还会怨！生感恩心，活在感恩的世界裡。
底下蕅益大师讲向上事，须从向下会取，就刚才我们提到的。讲到向上事就是明心见性，认识宇宙本体的这样的智慧，这智慧怎麽来的？向下会取，底下有根，根就是伦理道德因果。首先你要做一个善人，你要明信因果，真正因果你相信了，起心动念你会防范，你有敬畏心了，不敢去造恶，知道哪怕有一个恶念都会有果报。虽然这是下学，但是这是很重要的基础，没有这个基础，不可能明心见性。那我们懂得这个道理，我们也会看人了，不光自己得利益，自己懂得该怎麽学，还会看人，说某某善知识，你一看，他会不会离开下学去那裡妄谈向上事？如果说他不提伦理道德，「《弟子规》你不用学，《感应篇》你也不用学，你来跟我学明心见性」，这个就不是真善知识，假的。因为什麽？向上事，须从向下会取，没有根的树怎麽可能茁壮成长？
所以我们就有智慧了，该看谁是真正善知识。真善知识一定注重基础学科，品性的培养。愈是大德愈是注重根本的教育，你看印光大师一生就提倡因果教育，他印因果的典籍比印佛经还要多。佛经，大乘佛法是讲向上事，向上机关，禅宗裡面讲的，那是度根性高的人，但是大部分人都得用因果。惟其下学上达，所以不怨不尤。把这个根基打好了，下学基础稳固了，自然能上达。就像一棵树，它根都稳了，它慢慢就长大，自然水到渠成，不需要拔苗助长，这个根愈深厚愈好，愈深厚它上达得就愈高。一棵树，一般来讲，树地上的高度有多高，那个根底下也有多深。所以你下学愈深，根基愈牢，上达就愈高。这种人绝不会怨天尤人，因为他真的明瞭心外无法，整个宇宙跟自己是一不是二，他怎麽会怨外面的人和事？所以，如果一个人说他已经明心见性了，他能够通达向上机关了，你再看看他，还有怨言、还有瞋恚心、还有傲慢心、还有嫉妒心，这些烦恼，你就知道他是假的。你就劝他，你还是老实跟我一起从《弟子规》学起、从《感应篇》学起。
蕅益大师在这裡就讲，今人离下学而高谈上达，离开了基础、扎根的学科，高谈上达，那是妄谈。禅宗裡面讲的这叫口头禅，只会有口头讲，没有真修实证，甚至基本戒律都没有，德行都不够，这就譬如无翅，妄拟腾空。一个鸟没有翅膀，怎麽可能腾空飞翔！这个拟就是打算，妄是妄想，没有翅膀牠飞不起来。所以蕅益大师在这点出来，孔老夫子教学裡头非常注重基础学科的培养，扎德行的根。我们再看第三十六章：
【公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告。曰。夫子固有惑志于公伯寮。吾力犹能肆诸市朝。子曰。道之将行也与。命也。道之将废也与。命也。公伯寮其如命何。】
这也是讲命，命就是因果，你看夫子《论语》当中这是不离因果。『公伯寮愬子路于季孙』，公伯寮是个人，姓公伯名寮，字子周，是鲁国人，他跟子路同在季氏家做家臣。季氏是鲁国三家之一，势力最大，专权。有的说公伯寮是孔子的弟子，譬如说《史记．仲尼弟子列传》，还有马融的注解，都这麽说，但是《孔子家语．弟子解》裡头就没有讲到公伯寮。所以有的古注就认为公伯寮不是孔子弟子，大概就是因为在这裡「愬子路」，就被除名了。这个愬（音诉），根据马融的注解就是讲进谗言，愬就是谮（音怎，去声）也，谮愬就是进谗言毁谤，说子路不好的。公伯寮在这裡背后毁谤子路「于季孙」，就在季孙那裡背后毁谤。
『子服景伯以告』，子服景伯这也是个人，是鲁国的大夫，根据孔安国的注解，他是子服何忌。子服景伯这个人听到这个事情，公伯寮在那裡毁谤子路，就把这个事情告诉了孔子，就说，『曰：夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝』。根据郑康成的注解，子服景伯这个话是「吾势能辨子路之无罪于季孙，使之诛伯寮而肆也。有罪既刑，陈其尸，曰肆也」。郑康成对这段话的注解就把子服景伯的意思说出来了，他跟孔子讲，吾势能辨子路之无罪，就是我能给子路辩护，让季孙大夫知道子路是无罪的。所以他讲的「夫子固有惑志于公伯寮」，这个夫子就是指季孙，惑志就是迷惑了，听了公伯寮的话就迷惑了，以为子路有罪，所以子服景伯说他可以为子路辩护，然后治公伯寮的罪，因为他毁谤人。所以「吾力犹能肆诸市朝」，就是使之诛伯寮而肆也，就是让季孙大夫把公伯寮给杀掉，治他的罪杀了他。而肆，肆就是什麽？人有罪服刑，就是被斩首，陈其尸，尸体摆在外面叫肆。市朝，有的说这个市朝是偏指朝廷，在朝廷上陈尸。《雪公讲要》裡面讲这个应该不是很妥当，因为在古代，大夫以上死罪才可能陈尸于朝，在朝廷那裡陈尸；这个大夫以下的，士人、庶人，不可能陈尸于朝，只能陈尸于市，在外面大庭广众下陈尸，就是犯罪，这样来处置。那公伯寮他不是大夫，只能是士人，所以这裡应该说肆诸市就好了。这个诸就是之于，就把公伯寮的尸体陈尸于市，市朝在这裡是偏指市。这个话意思就很明瞭了，就是子服景伯听到子路被毁谤、被冤枉，很不服气，要替子路伸冤雪恨。
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