讲家国天下，那是什麽？促进你发这个心、立这个愿，我要好好学才能够治国平天下。实际上真正学就是要回归自性，认清楚家国天下不在外，全在自己这一身。佛门裡面称法身，法身遍一切处，尽虚空遍法界就是一个法身，就是一个自己，所以一切人皆是自己。孔子明瞭这一点，所以只是修身，只是自己在修道立德，他乐在其中。这个「中」意思很深，无外叫中，心外还要去寻一个家、一个国、一个天下，就不是中，就失去了中。所以你看，念念都回归自性上，念念都放在道上，哪见有穷可愠？他眼中也没有什麽穷与不穷、通与不通，他没这个念头，当然也不会愠、不会懊恼。所以从这裡可以看到夫子的境界，蕅益大师点出来了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。离开四相了，哪有什麽穷通？穷和通是二，孔子入不二法门了，他哪见得有穷有通？因此他也不会愠，他就是乐在其中。这个乐不是跟愠相对的乐，跟愠相对的乐还是依靠外界，看外界顺他就乐，看外界不顺他就愠了，那个不是真乐，不叫乐在其中，他乐在其外了，不是乐在其中。乐在其中，根本不管外面，因为没有外面，只有一个自己，人、我、众生全是一体，离开四相，入境界了，这是真圣人。子路没入这个境界，所以在境界裡面有妄想分别执着，遇到顺境就起欢喜心，遇到逆境就起瞋恚心，受境界所迷，被境界所转，所以是凡夫不是圣人。圣人就是能够心能转物，他转境界，不为境界所转。
当然，子路我们相信也是做示现的，师徒两人一唱一和，把这道理告诉我们，我们可不能说子路怎麽不好，他的真实境界我们也不了解，我们一味就当作是圣贤人看待就对了。从这些对话当中，我们要提升自己的境界要紧。如果你觉得子路这人怎麽境界这麽低，你这样一看，你不也有我、人、众生、寿者四相具足吗？那你也不能乐在其中，你看这话还是没听懂，孔子还是白教你了。你自己得先放下，一切平等，诸法一味，入不二法门，把自己分别执着放下。从哪做起？不要看别人过失，从这做起。只有一个向别人学习的心，绝没有指责别人的心，绝没有看不起别人的心。孔子是我们的老师，子路也是我们的老师，这一正一反两个角色就让我们觉悟。他们不这样对话，我们怎麽能觉悟？就像戏台上唱戏的，有唱好人、正角的，有唱反角的，我们都得感恩他们，他们这一表演，让我们明瞭了。所以最重要的是自己要做君子，放下穷和通的分别执着，就是放下顺境、逆境的分别执着，顺境不起贪爱，逆境不起瞋恚，心裡如如不动，这是我们真正向孔子学习。我们再看底下第二章：
【子曰。赐也。女以予为多学而识之者与。对曰。然。非与。曰。非也。予一以贯之。】
这章道理也是很深的，子贡和夫子的对话也是让我们深思觉悟。孔子在这裡唤着子贡的名字，『赐也』，子贡叫端木赐，叫着子贡说到，『女以予为多学而识之者与』。这个识字就是前面《论语．述而篇》裡所说的「默而识之」那个识的意思。一般普通来讲，这个识可以当作默记在心的意思来讲。所以孔子问子贡说，「你是不是以为我学得很多？」博学，记得很多，你是不是就是这样以为我的？因为孔子确实博学多能，弟子们都很佩服孔子，样样都会，夫子肯定学得很多，样样都学、样样都通，他记得很多，所以他是圣人。这种理解对不对？孔老夫子看出很多弟子可能心裡会这样想，这就想错了，因此在这裡特别叫子贡来问他，然后把道理跟大家讲清楚。怎麽样才是真正的圣人，是不是学得很多，成了一个大学问家，这就是圣人？不是这样讲的。所以问子贡，子贡就回答，『对曰：然，非与？』然就是子贡真的是这样认为，他承认说，「老师您讲得对，我就是以为您做圣人是多学而识之，不是吗？」非与就是反问，不是吗？底下孔子又说，『曰：非也』，不是的，『予一以贯之』，这就说出心声了，孔老夫子不是学得很多、记得很多，靠学得多、记得多只能成为记问之学，不能成为圣人。
所以孔子也讲过，记问之学不可以为人师。我们师父也讲过，学儒和儒学是两码事，搞儒学的，你儒家十三经都能背，甚至你能够写很多的论文，写书、着作等身，拿到博士学位、拿到教授，博学多记，是不是就是圣人？当然不一定，从哪看？前面一章就告诉你，假如你在陈绝粮七天，你还能不能乐在其中，你会不会起烦恼？是不是像子路那样，你会起怨恼、会怨天尤人？所以学儒和儒学是两码事，博学多闻的，记得多、念得多的，那只是搞儒学、搞学术，真正学儒是学做圣人。学成圣人了，他就天天乐在其中、法喜充满，他学而时习之，不亦悦乎，能够像孔子那样乐以忘忧，不知老之将至，真体会到那个乐。
孔子在这说他是一以贯之，一以贯之到底是什麽贯之？这个贯就是贯通，之可以理解为孔老夫子的学问。他的学问，确实孔老夫子是有学得很多，知识很渊博、学问很广，但是夫子说，这个学和不学都不是关键问题，你想成圣人，要一以贯之。夫子指出一条修道的方法，告诉我们，一而不是多，这就好办了，让我们就来了信心。要不然，真的，这儒家十三经都够我们学的了，还有《四库全书》，这麽多的典籍，我要全都学通才能成圣人，那我这一生不可能成圣人，没有信心了，而且文化低一点的更没指望。好在孔子给我们点出来了，学多学少不关紧要，最重要的，你要抓住这个一，他就是一以贯之，你通了这个一就行，就好学了。这个一是什麽？我们偏偏想得太多，其实学儒跟学佛都一样，要放下妄想分别执着。凡人比圣人就多了妄想分别执着，除了分别执着以外，其他都平等，一模一样。所以我们学圣学贤没别的，放下妄想分别执着就行。夫子在这讲得很明白，一以贯之，已经告诉你、回答你了，你还要问那一是什麽，那个问题就属于妄想分别执着。你以为一以外还有一个什麽？错了，这个一是讲一以外没有了，整个宇宙合一了，就是这个一。讲得具体点就是一心，你得了一心，你就妥了，成圣人了，你成佛了，这叫一以贯之。已经说得很明白了，不是你在一心以外还要找什麽，再找，那就是心外求法，头上安头。佛法裡面讲的「头上安头」，你已经有了头在脖子上，你还要找，「我的头哪去了？」还去找，头上安头，多馀了。所以大家看到这一点，关键要归一，把妄想分别执着放下，你才能归一。
这个道理就有点像《愣严经》裡面，富楼那尊者问佛陀，无明从哪来的？无明就是妄想，我们这些念头就是无明，无明从哪来的？什麽时候开始？放下无明之后，以后还会不会起无明？问这麽多问题。佛陀告诉他，很简单，「知见立知，是无明本」。你看见了、你知道了，还要立一个知见，那就是无明的根本。本来没有无明，你偏偏问无明在哪，无明哪来的？无明灭了以后，还有没有无明？这就是无明，你这是妄念，你本来不起心不动念，你偏偏起了念头要问问题，就陷在无明当中。就好像孔老夫子回答子贡，已经讲得很清楚了，予一以贯之，我为什麽成为圣人？一以贯之，这「一」就回答完了。我们还问那一是什麽，是哪个一？这叫做无明，知见立知是无明本。大家明不明白我说的是什麽意思？千万别想，你愈想愈不明白，愈陷在无明当中，你不能归一了。没有一心，你怎麽能贯通？所以就是放下妄念，把念头放下，用一心，你就贯通了。
前面「里仁篇」，孔子曾经对曾子也讲过类似的话。「里仁篇」裡面孔子对曾子讲，「子曰：参乎！吾道一以贯之」。参就是曾子的名，说我的道一以贯之，这个跟「予一以贯之」是一个意思。说明什麽？你学道不是在于你多学而识之，学得多、记得多跟学道没有关係，关键你能不能得一心。一心怎麽得？你放下就行。所以老子《道德经》裡面讲「为学日益，为道日损」，你求学问，你得记得多，广学多闻，那是每天增加，日增。为道跟为学是两码事，不一样，为道日损，损就是减少，就是放下，把你原来心中妄想分别执着统统放下了。「损之又损，以至于无为，无为而无不为」，减到最后、放到最后，全放光了，心中没有妄念，一心现前，这是无为境界。无为就是一心，有二心是有为。到了无为就无不为，一心现前，整个宇宙你都通达了，你真正就是无所不知、无所不能，你是圣人。那是你本来具有的智慧德能，自性中本有的，问题是你能不能贯之，能不能通，能不能得一心。
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