我们今天读的是大经，这个大经好！佛家讲的根本法轮，最直截的从心性上下手，不像其他的经教，其他经教是说的部分，这是说的完整的，全体。所以这里面，我们所读到的这些人，都是诸佛如来示现的，不是凡人。我们仔细观察，每一个人都是证到究竟圆满的佛果，示现为月天子。所以要晓得什么是善、什么是恶，自己要肯定、要坚定，念念为一切众生想，行行要影响一切众生，做正面的影响，决定不做负面的影响。整个佛法没有别的，就是个断恶修善。千经万论，无非是教我们明了因果，你断恶因，你就不受恶的果报；你修善因，你就得善的果报。恶念没有了，业障消除了，善念成熟了，智慧就开，所以断恶修善功夫纯熟的时候就转迷为悟。然后你才真正明了，如果我们专是求破迷开悟，疏忽了断恶修善，你能不能成功？一辈子都不会开悟。你所得的智慧，佛法里面叫邪慧，不是正慧，正慧一定是从断恶修善来的。断恶修善是戒学，破迷开悟是定学，是定慧，因戒得定，因定开慧。定从哪里来？定从断恶来。你心里有恶念，你永远不会得定；也就是说，你自私自利的意念没有放下，你就不可能得定。定是清净心、平等心，《无量寿经》上清净平等觉你没有分。可是你要晓得，清净平等觉是我们自性里头本具的，不是外来的。所以佛法是平等法，一切众生本来成佛，一切众生平等成佛。虽然你自性本具清净平等觉，但是你今天清净平等觉不能现前，原因在哪里？自私自利。谁害你？自己害自己，与别人不相干。与别人不相干，他还偏偏怨天尤人，那就是罪上再加罪。一切吉凶祸福，与天、人毫不相干。谁懂这个道理？佛菩萨懂得，凡夫不懂，凡夫总是怪别人，这大错特错！觉悟的人、明白的人决定不怪别人。吉凶祸福都在自己一念之间，一念觉，凶灾也变成福报；一念迷，福德也变成灾祸，关键在一念。
机缘非常非常难遇，开经偈上说得好，「百千万劫难遭遇」。我们有幸遇到这个机缘，机缘决定不能错过，错过是真可惜！哪些是机缘？道场是缘分。道场不在乎大小，在乎有没有道风跟学风。什么是道风？修行的方法，修行的仪式；什么是学风？讲经说法，理论、方法上的参学，学风。道与学的成就，都讲求一门深入、长时薰修。学风我们偏重在净宗的典籍，大家都知道净宗有五经一论，好像没有包括《华严》，可是彭际清居士给我们说，《无量寿经》即是中本《华严》，他有《华严念佛三昧论》。所以我们明了，《华严经》就是大本《无量寿经》，《阿弥陀经》是小本《华严》。他说这个话有没有根据？有根据。《无量寿经》一开端，经文第一句话，「咸共遵修普贤大士之德」，这是经文头一句话。前面列的是众，真正经文头一句话，「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德就是《华严》。我们再看《华严经》，彻始彻终，十大愿王导归极乐。所以我们这才明白，《华严经》是什么？《华严经》是《无量寿经》的注解，是《无量寿经》的细说。我也曾经讲过，大家要想学讲《无量寿经》，把《无量寿经》讲得好，你一定要通达《华严》，《无量寿经》才讲得好。为什么？《无量寿经》是《华严经》的精华，是《华严经》最精彩的部分，你要不懂《华严》，你怎么能把《无量寿经》讲得好？《无量寿经》要讲不好，小本《弥陀经》就别谈了。所以我们看到蕅益大师、莲池大师《弥陀经》的《要解》、《疏钞》，为什么注得那么好？他们通达《华严》。莲池大师的《疏钞》几乎完全是《华严经》的架势，这诸位都看得到，《要解》更是精采绝伦。所以不通《华严》怎么行？我们今天在此地学《华严》就是深入《无量寿经》。
因果的道理我们要搞清楚、搞明白，知道自己在做什么。世间人实在说，活了一辈子，不知道自己在做什么，这很悲哀的事情。我们知道一生在做什么，知道今天在做什么，清清楚楚、明明白白，他怎么不欢喜？因见到了，果也见到了；善因善果见到了，恶因恶果也见到了，我们知道如何趋吉避凶，我们也知道如何帮助一切众生消灾免难。我们要效法诸佛菩萨，帮助一切众生，一切众生接不接受是他们的事情，能接受多少也是他们的事情，我们不能为这些操心，为这些事情操心那你就错了，我们的心就不清净。但是一定要有高度的智慧，善巧方便，全心全力帮助一切众生，这是我们的义务，我们来到世间就是为这个事情来的，就是为这桩事情来的，这才是真慈悲。
慈悲的意思太深了、太广了，我们看到这个名词能够理解多少？救护是工作，是慈悲的落实，我们对于救护的工作又做了多少？这是要常常反省。怎样把这个事情做好，不但不能离开经教，而且还不能够离开经常不断的去省察。四大天王给我们的表法，广目、多闻，你要多看，要多听听别人的，然后我们的所作所为才契机。佛法是理机双契，如果你说我契理不契机，行不通，理论虽正确，但是众生不接受；契机不契理，那是罪业。有些人讲经，我没听过，但是有很多听众来告诉我，法师讲经，念一段经文，讲一段故事。讲得很好听，大家听得都非常欢喜，讲完之后一哄而散，这是什么？契机不契理。他能够逗众生的喜爱，可是得不到佛法的利益，佛经里讲的什么毫不相干。这两种都错了，所以佛教给我们，帮助别人理机双契。不但是在讲台上讲经要顾到，日常生活当中我们的行为、我们的思想，无论在什么场合，遇到一切人、一切事、一切物，都要理机双契；对大众如是，对一个人也如是，你才真正帮了他的忙，让他明白事理的真相。他明白了，自然就会断恶因，自然就会修善果；他不了解，你劝导他，他不相信。
所以世尊说法，表演给我们看，三转法轮，也就是用三种不同的方式教化众生。三种都必须理机双契，这是总原则、总纲领。第一个方式是指示，把事实真相直接的告诉他，但是理机双契，要知道他的程度，要了解现实生活环境，当前迫切需要，你这一说，他很容易接受，真的帮助他解决问题。聪明的人、利根的人，他就接受了。次一等根性的人，你跟他讲，他的精神不能够贯注、不能够集中，他认为什么？你所讲的这个与我没什么关系，也未必是我现前需要的。所以必须再要加深一层，特别关心他，特别劝勉他，他这才觉悟；换句话说，这里面要加上爱心。这叫劝转，你叫对方感觉得，他对我真的关心、真的爱护。劝不是口头上劝，口头上劝是假的。真的有爱心付出，做学生的人不能不听，不能不接受。我就是这种人，不是上根；我亲近的三个老师，方东美先生、章嘉大师，以后亲近李炳南老居士，他们都特别的关怀、特别的爱护。这里头有一番情意在里头，这么一来，他上课我不能不去，不去不好意思，对不起他。最初学佛跟章嘉大师，一个礼拜跟他见一次面，如果有一个礼拜没有去，到第二天一定打电话来：你是不是生病了？有什么事情？搞得就不好意思了。这叫劝转，劝转是真诚的爱心，不是嘴皮上劝劝，那个不管用的，要以行动关怀他、爱护他。
第三种根性是烦恼更重的人，你对他关怀，他不知道感恩，忘恩负义，那有什么法子？这种人没有办法。所以佛就示现果报给他看，他看到果报，所谓是不见棺材不掉泪，他就害怕了，才知道恶不可以造，善一定要修。叫你看到果报。这是世尊教化人所用的三种不同的手段。果报怎么？果报要带着去看，看完之后分析说给他听，他懂得了。那个恶的果报，带他到殡仪馆去看看，殡仪馆停尸间看看那些人的相貌，还有不少像救济院、老人院，这些地方都带他看看，他才真的有警悟！不看到事实真相，很难体会、很难回头。这些都是佛家讲的善巧方便，你懂得，这才晓得怎样做是契机的，理机双契我们才能真正帮助人，这个人觉悟、这个人回头。他觉悟、他回头，他就能帮助别人；他自己没有觉悟，自己没有回头，帮助人很难，很不容易！只能够做到佛法的宣传工作而已，实际上的效应是很难说的。所以我们不从真实方面去着手，我们怎么修？我们经常不断的去访问不同的族群，看看各种族群不同的生活状况，访问不同的宗教，你们的心胸开扩了，增长见识、增长智慧，帮助你将来弘法利生理机双契，为什么？你了解社会状况。
我们认真努力修学，将来因缘成熟了，全世界每个国家地区都要去看。过去方东美先生教我学哲学，要做个哲学家，要读万卷书、行万里路。读万卷书，这是学问、知识的基础，行万里路就是今天讲的观光考察，亲自去看，将你所学的东西落实。所以叫你去观察，观察世间相，什么相？因果报应的相。从这个地方去领悟，你的智慧才是真实的。你没有见过，没有考察过，考察就是实验，科学家讲的实验，你没有通过实验，行万里路是通过实验。方先生以前还提到，他劝同学们一定要乘坐一次飞机，飞到高空然后才晓得自己渺小，把自己贡高我慢那个念头打掉。你飞到高空，看看地下那些房屋，房屋像什么？像蚂蚁一样。一栋大房子都像蚂蚁一样，那里头人就看不见了。这才知道自己这个身体微不足道，为这个身体造业那就完全错了。可见得一个真正做学问的人，真正用功、真正修行的人，他的功夫从来没有间断过，行住坐卧都在用功；禅宗讲的观照、照住、照见，从来没有间断过。处事待人接物我们都要懂得，一切时、一切处、一切境缘之中，都是修行人用功的场所，这叫真的会用功，功夫得力了。可是这个功夫培养成，那一定是一个殊胜的道场、殊胜的机缘，我们在这里养，养成一个习惯，二六时中功夫不间断，勇猛精进，才能有真正的成就。
菩萨在此地讲到慈悲救护一切众生，他的方法是令众生亲自见到，这是作证转。见到一切众生受苦的因果、受乐的因果（那个「事」就是讲的因果），透彻明白理解了，自己真的智慧就开了，慈悲救济的功德才做到圆满，我们要在这个地方学习。今天时间到了，我们就讲到此地。
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