真心本来是包虚空称法界的，妄心也与法界一样大，为什么？《华严经》说得很好，「应观法界性，一切唯心造」，心造万法总不能造到心外面去，没那个道理，所以虚空法界都在一心之中。心怎么造的？心一迷变为阿赖耶，阿赖耶再变万法。娑婆世界是我们阿赖耶变现出来的，西方极乐世界也不例外，整个华藏世界，尽虚空遍法界无量无边的剎土，全是阿赖耶变现之物，唯识所现。真心、妄心都是很大，可是我们不晓得，反而以为万法在心外，而心在一身之中，这真是大大的颠倒。下面这是世尊指示我们认识真实的色相：
【不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。】
前面这两句是说，一迷之后就迷失了「诸法所生，唯心所现」一切事理的真实相，也正是前面佛所讲的「认悟中迷」。我们确实认悟中迷，为什么说认悟中迷？悟是讲我们六根根性，六根根性不迷，从来没迷过，我们用不用它？一天到晚用它，用而不知道，六识当了家，六识就是悟中之迷。诸佛菩萨不迷，悟中悟，所以叫正遍知；凡夫不明真相，认悟中迷，称之为性颠倒。凡是不明真相，这句说的是事实真相，我们的色身，以及山河大地，乃至虚空，都是自己真心当中变现之物，说真心变的可以，说唯识变的也可以。说真心变的从第一义说，说唯识变的从第二义说，都行、都没错。我们不能肯定的接受这个道理，不能真正见到这个事实，给诸位说都叫做迷信。佛讲得没错，我们相信，《楞严经》背得熟熟的，人家一问也能答得出来，如果来考卷的话，也可以考个一百分。虽然考了一百分，还是迷惑颠倒，为什么？事实真相没有见到。怎样见到？要在日常生活上下功夫。功夫怎么个做法？功夫是要觉，不怕念起，只怕觉迟，念念觉。正觉、正知、正行、正见就是佛菩萨，迷了就是凡夫，迷了是什么？不觉，不觉就叫做迷。不知道自己身心是什么，也不晓得山河大地是什么，这就是迷。
从迷到悟，利根的人来得快，钝根的人来得慢，可是开悟的因缘首先是要明理，理明了之后要在事相上去亲证，就在一切万相当中把这个道理证实，这个时候才叫真信，才不是迷信。理论懂了，跟事实上境界相不能相应、不能证明，这个信还是强信，不是真信。譬如我们讲没有生死，《百法明门论》里面确确实实这个生死是不相应行法，我们用功夫确实证得了，确实证得没有生死，我证得我没有生死，我眼睛里面看一切众生都没有生死。如果我跟你说，「我了生死，你的生死还没有了」，给诸位说，我决定没有了生死。我没有生死我知道，你没有生死你不晓得，你还在迷，你认为你有生死。这是千真万确的事实，你要是不用功，你怎么能证得？你证得了才自在、才圆融，证得之后条条路都是活的，没有证得，条条路都是死的、都是有障碍的。证悟之后是理事无碍、事事无碍，求证才是真正用功的途径。并不是说我研究经，一辈子就研究，来生再研究，那有什么用处？南部有很多学佛的人就是如此，抱着一个什么观念？留级的观念。我举个比喻说，书念得很好，念一年级年年都拿一百分，可是总希望你这小孩子，念到胡子白了一百岁还小学一年级，没出息。为什么不升二年级、升三年级？我们一定要有这种心，有这个观念，我今年念这部经，理论要是通达了，明年我就证入这个境界，这才是佛的好学生，才能毕得了业。刚才给诸位说，悟了之后经都是活的，注子也是活的，你看一切万法统统是活的，不但有情是活的，无情也是活的。妙不可言！
下面这个比喻很容易懂，就是把整个大海忘掉，只取大海里面的一滴水、一个水泡泡，误认这个水泡就是大海。这个比喻正适合前面，我们在阿赖耶识里面，阿赖耶的见相两分，取它一分等于说一个大海，取它一个水泡泡以为是自身相、自心相。『目为全潮』，全潮是整个大海。以为这个妄心就是自己的真心，以为现在这个肉身就是自己的身，而不晓得自己的身心都是尽虚空遍法界，不但法身如此，报身、应化身都是如此。经里面所说众生迷惑颠倒，或者是迷中倍人，迷上加迷，都是指这个事情。错认了，是一层迷惑，错里头又错，这不只错两层，我们错了千千万万层，所以现在不容易透出来。但是只要诸位能提得起警觉，能够常常提起、念念提起，花上三、五年的时间，还是有一条活路。我们道场这个讲座总是给诸位做最好的增上缘，帮助诸位破迷开悟、离苦得乐。好，今天就讲到此地。
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