我们讲《华严经》里面提出两句话，老生常谈，我也是常常提醒诸位，真正学佛，要想在这一生当中有所成就，看经、听法要懂得消归自性，不重记闻。修行无论修什么法门，要晓得转识成智才能悟入，那才叫功夫。参禅是转识成智，念佛也是转识成智，持戒也是转识成智，持咒还是转识成智，这叫学佛。如果目标不是在转识成智，统统叫盲修瞎练。念佛懂得转识成智，证念佛三昧，一心不乱；参禅晓得转识成智，明心见性，功夫才得力。否则的话，就像古人所讲的，此处用不上力，无论用什么功夫都不得力。怎么晓得不得力？像《金刚经》上讲的，烦恼不能降伏，妄心不能降伏，就是不得力。所谓得力，就是能够降伏妄想、降伏妄心，那功夫就有效。阿难尊者从前面一直到现在所表现的态度，都是功夫不得力，没有上轨道。虽然与释迦牟尼佛反覆在这边辩论，我们在旁边旁听的，听得都很有道理，都有些人觉悟；他自己参加辩论的，因为分别执着解不开，还迷在佛的言教里面。他迷在言教里面，有个好处，他想钻出来，处处发问；有些人迷在里头不问，不问就死在教下，那个可怜。他有一点可取处，他想钻出来，有疑必问，钻出来。
下面这一句，『若实我心，令我今见』，这个周遍的见性实在是自己的真心，反而现在被我看见，『见性实我，而身非我』。「若实我心」，我是主宰的意思，「令我今见」，是令我现在这个身体为彼所见。彼既然是能见，它是周遍的见性，周遍见性是实在的我，而现前分别有实的这个我身反而不是我，他的疑问就在此地。为什么周遍的见性是我？我自己能分别、能够有觉知的现前的身心，为什么反而不是我？下面这一句就有味道，『何殊如来先所难言物能见我』，这就说到前面，见性既然在身外，又能够见我自身，换句话说，岂不等同物能见我吗？物能见我，在前面已经跟佛辩论过，佛指出这个见解是绝对错误的，现在为什么又不错？原先阿难提到物能见我，佛不承认，破除他；现在又说见性周遍，见性周遍见到我，就是见性在外它看到我，不等于物能见我一样吗？这个意思是说，佛的开示前后矛盾。佛是真语者、如语者、实语者，哪里会讲两样话？实在是阿难自己把意思会错。佛前面所开示的，诸位要记住，是无能所、无内外的见性，这才是真我。阿难所执着的是有能见、有所见、有内见、有外见，完全搞错了，把佛的意思都听错。由此可知，听法不简单。
释迦牟尼佛当年在世，阿难尊者是他的随从侍者，跟他那么多年，听佛说法还会把意思会错。佛灭度到现在是三千多年，我们打开经本看经典或者看古人的注解，这意思不会错，稀有！佛弟子把意思会错了，佛晓得，想方法、找机会把他纠正；现在我们把经义错会了，谁来替我们改正？这是大问题。所以在今天讲修行、讲学佛，确实不是一桩容易的事情。不要说一部经、一部论，甚至说一章、一段，就有很多人有不同的见解、不同的讲法。哪个讲法对，哪个讲法是正确的？没有人敢下断语。所以古德那些见解，只要言之成理，利益一部分众生，全都收到《藏经》里面去。我们如果没有智慧，读一部经、看一家的注子问题还不大。读多了、看多了，问题来了，张三这么说的，李四那么说的，甚至两个说的完全相反，这个时候我们自己又怎么办？现在外国人学佛他就学这些，看看古人怎么个说法，自己想出一套理论把古人驳倒，这叫研究佛法，这个事情太难了。
经，永远不变的真理，我也跟诸位说过，经没有讲法的。如果说这个经有讲法，那释迦牟尼佛四十九年有所说法；可是佛明明说，他四十九年没有说一句法，可见得经是没有讲法的。没有讲法就无诤，有讲就有诤。你这样讲法、他那个讲法，就要打架、就要诤，无讲就无诤。为什么叫无讲？经都是破除我们疑惑的，疑惑破除，心清净、心定了就不诤。诸位要记住这个原理，它不是增长我们分别的，它是消除我们分别；不是增长我们执着的，它是破除我们执着；不是增长我们妄念，它是消灭我们妄念。如果我们错用了，增长分别、增长执着、增长妄念，这叫什么？古人有一句话说，「依文解义，三世佛冤」，照着这个文章来讲解经的意思，三世诸佛都流眼泪喊冤枉，真的喊冤枉。大家要晓得，我在这个地方讲也是讲而无讲，你们诸位在这里听是听而无听，诸佛就欢喜。我要在这里是有说有道，你们在那里是有听有闻，诸佛都流眼泪。这就是佛法跟世间法完全不相同的所在，所以拿世间的方法来研究佛法，那佛法都是世间法，绝对不是佛法。佛法能够解决世间问题，现在世间法解决不了世间问题，只有找添麻烦，不能解决问题，增长邪知邪见。换句话说，邪知邪见所造的是胡作非为，果报是苦不堪言。我们学佛一定要把握正确的方向，我们读这节经文确实引发很深的感慨，佛陀在世就不容易，佛灭后这样久远，必须要晓得我们的障碍、我们的困难，然后我们才有能力、有方法求突破。
对立的，有能有所、有我有法、有心有境，全是对立，这是疑虑病根的根源。古人又说圣人无我，唯有无我才有无不我；法身无相，无相之相哪里有自他！这个事理如果会得，一切颠倒议论都消除。阿难的可爱处，刚才我也说，他迷、他愚、他不明，但是他是要打破沙锅问到底的，『唯垂大慈开发未悟』，他没开悟，求佛大慈大悲再给他开示，他是决心要明了这桩事实的真相，恳求佛给他开示。那就是我们承认周遍法界的见性确实是自己的妙心，怎样才不把自己的身心排除在外？再有一个，见身又如何不是前面所讲的物能见我？前面说认物为己，这个地方讲迷己为物，前面就妄中择真，就是自身皆谓之物，前面经文讲的我们也应该还记得住，「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物」。这一段讲到以真融妄，意思是即万物莫非自己，正是跟中国古人所说的「天地同根，万物一体」是一个意思，一样的境界，这是诸法实相、是真相。我们现在对于一切法的真实相迷而不觉。我们看看下文，世尊对他开示：
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