我在过去房间里遇到这些小动物，我都会把牠送到房间外面去，现在我学印光大师不送牠了，让牠自由跟我在一起生活，一点厌弃的心都没有，欢迎牠来玩，欢迎牠来共同生活，可是愈来就愈少了，怎么会没有感应？只要我们对待这些小动物是真诚心、清净心、平等心、慈悲心，牠能感受到。我们起心动念，要晓得这个心念是波动，这个波动牠能接收得到。善念这波动是善的，恶念这波动是不善的，我们中国人一般人讲气氛，这个地方气氛非常好，那是什么？那是善念的波动；这个气氛很不好，那是不善的念头、不善的波动，我们能感受得到。心愈细，感受的愈明显；心愈细、心愈清净，极其微细的波动现象都能够明显的感触到。中国人讲气氛，外国人讲磁场，名称不一样，意思都相同。所以我们要学佛菩萨的大慈大悲，要把佛菩萨的慈悲、方便落实在我们生活上，落实在我们起心动念，落实在言语造作。
第二句这个意思告诉我们，完全是开放的，『周行无碍悉令见』，没有一丝毫隐藏。如果有丝毫隐藏，就是私心，就是妄想分别执着。凡是有隐藏，都是不愿意别人知道的；凡是不愿意别人知道的，大多数都是不能见人的事情，不善。再想想佛是怎么教我们的？佛教给我们，消业障最有效果、最基本的方法叫「发露忏悔」。什么叫发露？完全显露出去让别人看，不能够隐藏；隐藏，你的罪过愈来愈深、愈来愈严重。中国古圣先贤教导我们，为人应当积阴德，德是好的，好的事情不要暴露，不好的事情应当暴露出去。不好的事情暴露出去，决定会受到外面人的指责，指责好，指责就是果报，我造作的不善立刻就报掉了。造作的好事隐藏起来，你的善愈积愈厚，你的报愈报愈殊胜。跟世间人的想法恰恰相反，世间人是把自己不善隐瞒起来，把自己善的地方尽量的曝发出去，让别人欢喜赞叹，把你所修的善全报完了，你的罪业在那里没动，根深蒂固，这就是往后三途的业因。世间人不懂这个道理，不了解事实真相，所以他想错了、他做错了。由此可知，佛菩萨教导我们是绝对正确的，这是真实智慧。
大慈大悲，周行无碍，这是在日常生活点点滴滴自自然然显露出来；用现在人的话，纯真的大爱，决定没有私心，对一切众生决定是平等的爱护，这里头没有偏心。佛家不说爱，佛家说慈悲，为什么要把爱改成慈悲？这是佛说法所用的言语词汇的善巧。慈悲是跟智慧结合在一起的，换句话说，这个爱是理性的，不是感情的；这个爱是清净的，不是染污的；这个爱是平等的，不是偏爱，这叫慈悲。所以慈悲是理性的爱、是清净的爱、是平等的爱，不同于世间人。世间人的爱不平等，那个爱有染污，爱就想占有，占有的念头就是染污，就不清净；爱这个不爱那个，不平等，所以它是属于情执，是属于一种感情的执着，佛家讲迷情、迷执。佛法讲慈悲，完全是理性的，这是真爱，永恒不变；世间人的恩爱是假的，常常会变化。特别是在现代的社会，现代社会道义已经没有了，你跟人家讲道义，人家听到都会讥笑你，你的思想太落伍了，你是十八世纪以前的人，不合乎这个时代。现在这个时代讲什么？讲利害。今天的社会，你仔细观察，确实说这个社会现象，「争名夺利，恣情纵欲」这八个字，所以社会怎么会安定？世界怎么会和平？人活在这个世间，怎么可能有幸福？你看一家欢欢喜喜欢乐，利害的集合，到哪一天利害发生冲突了，这个家庭立刻破碎。所以家不成家、国不成国，这是今天社会的现象，我们必须要晓得。
但是我们看得很清楚，仔细较量，还是道义的集合是真实的、是长久的。今天道义的集合，大概最明显的是在佛门，佛门我们今天大家在一起相聚不是利害，这里面无利可图，我们欢欢喜喜聚在一起在学道。除这个场所之外，其他场所就很难见到了，我们不能说没有，难！少！即使在佛门、在宗教里面，依旧免不了还有一些利害集合的。凡是利害集合，总免不了斗争，争名、争利、争权，总是搞这些东西，他的心怎么会平静？真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他完全没有分；换句话说，他生活在忧虑、得失、烦恼之中，他没有幸福，纵然争得名和利，争得权和势，他也不能够安宁。为什么？常常想到怎样保持，不会失掉，想到怎么样不会被别人夺去，麻烦太多了！这跟佛菩萨不一样，佛菩萨把这些统统放下，所以他得大自在，那才过一种真正幸福美满的生活。我常说身心无事，心地清净、身清净，没有事情，这才是真正幸福。
他的事情是念念帮助一切众生，帮助什么？帮助他离苦得乐。我们晓得他现在所想的，他的思想、他的见解、他的言语、他的行为都苦，苦不堪言，他不知道乐，他以苦作乐，所以菩萨要帮助他、感化他、教导他，帮助他破迷开悟，帮助他转恶为善，帮助他超凡入圣，佛菩萨示现在世间就为了这个。这里面完全没有自己，还有自己夹杂在里面，那像我们现前这个境界，我们在学佛菩萨，什么时候成了佛菩萨，就是刚才讲的，我没有了，你就成了佛菩萨。现在学佛菩萨，里面夹杂着还有我在里头，这是学习作佛菩萨；到什么时候我没有了，《金刚经》上讲我相没有了、人相没有了、众生相没有了、寿者相没有了，恭喜你，你成了菩萨，你是法身菩萨。只要你还夹杂着四相、四见在里面，这是在学习作菩萨，天台大师讲的「观行即佛」。假如我们学佛，依旧还随顺自己烦恼习气，那就是天台大师讲的「名字即佛」，诸位要清楚，有名无实，你还是搞六道轮回，你还是要遭三途果报，地狱、饿鬼、畜生你免不了。真正是放弃自己的成见，远离自己的烦恼习气，真的跟佛学，佛在经上怎么讲，我就怎么做，这叫观行位。改变自己的习气，这样我们在佛法里才真正得受用。世尊在经典里面无数次的提醒我们、劝导我们「受持读诵，为人演说」，这是观行位，这个位次不高，可以说刚刚入门而已。观行位的功夫，在我们净土法门里面叫做功夫成片，有这样的功夫就肯定能往生，生凡圣同居土。确实这是带业往生，自己烦恼习气并没有断，只是不再用。听从佛的教诲，就有这样殊胜的果报。
第三句说得好，前面两句是事，第三句是理，『犹如影像现世间』。假如没有第三句，我们单看前面两句，观行即、相似即都可以包括，我们凡夫的境界；有了第三句，我们就晓得，这是法身大士的境界，他们是来表演的。这一句就像《金刚经》后面四句偈所说的一样，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛与法身菩萨清清楚楚、明明白白，这是事实真相。而我们在这个事实真相完全被迷了，对于事实真相一丝毫都不能够觉察，不知道这个现实的境界是假的，是像影像，影像不是真的。如果明白这个道理，破四相、破四见就一丝毫都不难。为什么？了解事实真相。
我们读《了凡四训》，你在这小册子里头看到，我们一般人起心动念，妄想分别永远不会断，一天到晚打妄想。何以了凡居士跟云谷禅师在禅堂里面坐上三天三夜不打一个妄想？这是功夫！但是袁了凡不是功夫，袁了凡是了解自己命运。孔先生跟他算命，他完全相信，一生都是命里注定的，打妄想也没有用，算了，不打妄想，打妄想很累。他是了解自己命运是注定的，真的「一饮一啄，莫非前定」，他能把妄想放下。如果你要真正知道宇宙人生真相，真相是什么？梦幻泡影；你要真的理解、明白了，你的妄想分别执着马上就放下了。
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