真正的佛七是求功夫成片，得到功夫成片，这是最起码的成就，算及格了。高的成就是得事一心不乱，最高的成就是得理一心不乱。事一心不乱相当禅宗讲的「照住」，理一心不乱那就是《心经》讲的「照见」，那到最高的境界。照见就是无明破掉，至少是破一品无明、证一分法身，入这个境界。心体无量，心相无量，心的作用无量，这个时候你都证得，那是圆教初住的境界，这是学佛真正的目标。入了这个境界，给诸位说，生死就没有了，真正是了生死、超三界，即身成佛！即身成佛不仅是密宗，哪一个宗派都是如此，不过是其他宗派没有这样标榜就是，其实是完全相同的。在净土宗来讲，它最胜方便之处就是你念到功夫成片，就是不可思议的成就，换句话说，就是了生死出三界，即身成佛。所以同修们要真正向这个目标方向去努力。
学佛绝非儿戏，真正努力就必须放下，身心世界一切放下。为什么要放下？不放下，它是障碍。会放下的人，从根本放下，这是会修的人从根本修，根本是什么？根本就是佛给我们讲的妄想执着，佛在《华严经》上说，一切众生他不能证得，就是因为妄想执着而不能证得，你能把妄想执着放下，那枝枝叶叶统统都放下了。所以我们在日常生活当中，无论是对人对事，心才起一个念头，就想到我又执着、我又打妄想了；再说得具体一点，我又起业障了，妄想执着就是业障，就是罪障，罪障现前了。为什么诸佛菩萨在一切境界里不起妄想执着？为什么我起妄想执着？这个地方要生惭愧心。惭愧心一起，自顾不暇了，哪有时间还去顾别人！所以六祖大师说得好，「若真修道人，不见他人过」，为什么？自顾不暇，哪有时间去管别人。
真正要功夫得力，说老实话，一定要学善财。善财童子是表法的，并不是真的有这么一个人，「善」是说善根，「财」是说福德，代表福德，这个人有大善根、大福德，这个人叫做善财。所以男女老少都可以称「善财」这个名称，谁有善根福德，这个人就是善财。有善根福德的人，他修学的态度就像《华严经》上所说的，学生只有我一个，除我之外，都是善知识、都是佛菩萨，菩提道上并无同学！善财五十三参，一个人参访，没有同学！为什么没有同学？有了同学，他一生就不能成就，为什么？同学，你跟我差不多，妄想执着又起来了；没有同学，人人都是佛，人人都是菩萨，人人都没有过失，过失完全自己一个人承担。一切时一切处，他在那里改过自新，改到后来所有过失都没有了，他成佛了，圆成佛道！所以不可有一个同学。
这是佛在《华严经》上给我们做个样子，告诉我们：一生成佛。善财童子是一生成佛，肉身成佛，他没经过第二生，他怎么修的？如果照善财那样修，哪一个不是肉身成佛？个个都是！只见自己过，不见别人过，就是六祖对神会所说的，他说：我亦见亦不见。我亦见，是见自己过；我不见，是不见别人过。可见得这六祖一生的行持就是标准的善财童子，六祖不见众生过，只见自己过。人人都是善财，这个团体就是六和敬的僧团。佛法实在讲比世间法高明太多，世间法订个章程一定要大家遵守，佛法不是的，佛法说出章程是叫每个人自己遵守，不叫别人遵守。我自己遵守，别人他成了佛，他是菩萨，他还要守什么？他不要遵守。我是一个初学的人，我要遵守。人人都能回光返照，这团体是佛菩萨的团体，所以六和敬是这么修的。所以佛法讲的戒律跟世间法律规矩不相同，它是自律而不律人，所以他不见别人过。
见到别人过失，我们心里起烦恼了，不是别人有过失，是自己业障又现前，外面的现象把自己业障引出来了。要想方法消自己的业障，不要去理会外面的境界。顺境，起欢喜心，欢喜心也是业障；不欢喜的，起瞋恚心，瞋恚心也是业障。总而言之，清净心里是一法不生的，六祖常讲本来无一物，哪有贪瞋痴慢？哪有五欲七情？七情五欲一动就是罪障现前。我们能常常在这个地方反省，在这个地方用功，你的功夫怎么不得力？修行从哪里修？就从这里修。果然在一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，一切环境里面我们都能保持清净心，都能保持平等心，业障就消除了，没有业障了。
什么境界看起来都顺眼，心都清净，绝对不起心不动念，这是自性本定成就了。你看外面境界相清清楚楚明明白白，那就是无量智慧现前。这个智慧是清净慧，为什么？慧里头没有分别，不会分别这个事是好、那个事是坏，没有这个分别。一起分别就会连带起执着，那就错了，那就是凡夫知见，不是佛知佛见。佛知佛见，心像明镜一样，所以心是大圆镜智。镜子照外面照得清清楚楚，镜有没有分别？没有分别、没有执着。虽然照得很清楚，镜子本身干干净净，它一尘都不染。我们今天一照，照了心就染，就落印象。如何叫我们这个心照外面境界不落印象，不但境界离开不落印象，境界现前的时候也不落印象，这叫真不落印象！唯有不落印象，你的心才清净才平等。佛法里无论哪一宗、哪一个法门，所修的就是这么一桩事情：心净则佛土净！清净佛土是这样修成的。无量的智慧，就是从清净心里面现起的。
『方便无量，光明无量，清净音声无量』，这三句是菩萨利他的。前面是讲菩萨自利，自己证得的。证得之后，菩萨一定会去帮助一切众生，帮助众生有无量的方便，「方」是方法，「便」是便宜，应该用什么方法他就用什么方法，他没有定法，像《普门品》里面讲观世音菩萨三十二应身，三十二是讲三十二大类，每一类里面又可分为无量无边。应以什么身得度他就现什么身，应以什么方法得度就现什么样的方法，没有一定的方法，这是说「方便无量」。
「光明无量」，这是讲智慧的作用；前面智慧无量是讲根本智，光明无量是讲后得智，后得智是在事上的应用。根本智就是无知，般若无知！应用是无所不知，应用是对众生来说的，换句话说，是他受用，不是自受用；自受用心里永远清净，是无知。自受用是无知，他受用是无所不知。诸位要求真智慧，真智慧是无知，唯有无知，应用才会无所不知。无知就是六祖讲的「本来无一物」，会学佛的人要求这个。你拼命天天在求知，这是错了，清净心里头无有一物，怎么会有那么多东西？佛给我们讲的这些经全是后得智，不是根本智。佛为什么能说出这么多经典，说出无量义，就是因为他无知。我们今天在他这个后得智上用功夫，那就大错特错，你永远不如他，永远不能跟他相等，不能超越他。要怎么样才能跟他相等，才能超越他？你要求无知。这个事实，希望大家好好的去念《坛经》，六祖大师可以给我们作证明，给我们后学的人一个很大的启示，然后我们自己才会发现原来我们用功用错了，我们的方法态度统统错了，都在有知那个地方下手，不晓得走无知这条道路。
这三句话，要是用释迦牟尼佛当年在世一生教化众生的例子来看，那就很清楚了。佛给我们讲无量的法门，就是方便无量；佛显示教化众生种种的智慧，这是光明无量；佛为我们说出这么多经典，是清净音声无量。释迦牟尼佛当年在世，是以音声作佛事。《华严经》上赞叹八地菩萨，也只举这么几句，这也是省略，细说说不尽。『则知举二事者，以少摄多也』，在《弥陀经》里面，释迦牟尼佛解释无量只举两个，无量寿、无量光。我们晓得『以少摄多』，这是举个例子而已。底下讲「约之又约，体摄用故」：
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