第八个因缘是为了「教给我们辨别邪正、因果不虚」。这在我们现前也是非常重要的一个课题，因为在现前，可以说是举世邪知邪见无量无边，自己没有定与慧，确实是无所适从，要想不堕落实在是太难。这也是佛讲《般若经》的因缘之一，使我们有能力辨别真妄、辨别邪正，辨别因果真实不虚。
第九个因缘是「佛为了说第一义悉檀」。悉檀是印度话，翻成中文的意思叫遍施，遍是普遍，施就是布施；换句话说，就是普遍的布施。悉檀通常讲有四种，第一是世界悉檀，第二是为人悉檀，第三是对治悉檀，第四是第一义悉檀。这可以说是佛在一切法布施当中的四个纲领，佛说的每一部经都具足这四个意思，这个布施才圆满。每一段经文，乃至每一个字、每一句话，都具足四悉檀的意思。但是四悉檀的意思里面，如果没有般若波罗蜜，第一义悉檀就不能圆满；如果没有第一义，世界、为人、对治都是局部，而不是圆满的。怎样才能把第一义显示出来？一定要摩诃般若波罗蜜。我们具有摩诃般若智慧，才能够契入第一义，世界、为人、对治才是圆满而没有欠缺，这是佛必须要说《般若经》的。在这一段里面，后面有一首实相偈，诸位好好的把它记住：
【一切实一切非实。及一切实亦非实。一切非实非不实。是名诸法之实相。】
『实相』就是一切法的真实相，决定没有虚妄，这个境界是要开了智慧的人，也就是真正开了摩诃般若智慧，才能够见到一切法的真实相。我们今天没有开智慧，我们也没有见到诸法实相，见诸法实相就是明心见性，也就是念佛人理一心不乱的境界。佛这四句偈是把实相透了个消息给我们，等于说把它描绘出来实相是什么样子。这四句很容易记，可是不好懂，诸位也不要去想，「一切实一切非实」，什么叫实、什么叫非实，不要去研究。为什么？你一研究就落到分别去，就落到意识里面去，绝对不是般若。般若是本性里面本具的觉照的作用，它是觉，它不是迷；思量分别是迷不是觉。我们如何去修？可以常常念，不要去想它，什么时候豁然大悟，这四句意思就通了。万万分别不得、研究不得，这才是真正学般若的方法。
第十种因缘是「佛为了降伏外道」。当时印度外道有许多的学者，他们确实有相当的学问与功夫，因此他们也轻视佛教，不但不相信，有轻视的意思，也有毁谤的言谈。佛说摩诃般若，他们就尊重了，能够尽信，这种学问是他们所没有的。第十一种是「世尊为了要说明诸法实相」。第十二种是「世尊为了要令一切众生不争」。今天这个世界是斗争坚固，为什么大家斗争？没有智慧。有智慧就不争，为什么不争？不昧因果，决定不会争。在因缘里面，龙树菩萨给我们讲「欲明无诤处故」。怎样才真正能够达到不争？论中给我们说，「无诤法皆是无相，常寂灭不可说」。这就是本论里面所讲的空，一共讲十八种空，后面我们会读到，《大智度论》里面讲空有十八种，十八种里面的毕竟空。这留到我们后面再来讨论。
第十三种因缘是为了「破除一切的执着」。第十四种因缘，「佛是将平常所讲的种种的法门，就是通常所说的四念处、三十七道品这些法，而在般若会上从反面来说」，这个意思我们一看就很容易体会得到。向来小乘人学佛他是有法执的，佛说个四念处，他就执着四念处；佛说个八正道，他就执着在八正道。所以佛在般若会上用异方便来说四念处、八正道种种的法门，就是教菩萨在一切法门里面要离一切法门，要修离相法，不可以执着。法门要不要修？要修。譬如我们念佛，六字洪名二十四小时不能间断，虽然念佛，不能着相，不能着有一个我念佛的我相，不能执着所念佛的彼佛之相，也不可以执着当中这个名字相，所谓是三轮体空。第十五因缘是「以异法门说五众」，换句话说，十三、十四、十五这三种因缘合起来讲，就是教我们要破我执、法执，般若正智才能够现前。这是十五种因缘略说如是，我们就介绍到此地。
经【如是我闻。一时。】
向下是入了后半卷，后半卷是解释初品当中的「如是我闻，一时」。一开端龙树菩萨给我们说：
【佛法大海。信为能入。智为能度。】
这句话为后世的祖师大德们常常引用，我们在一切注疏里面也常常看到，我们要晓得这句话是出在《大智度论》上。这句话实在讲是太重要了，《华严》里面讲的「信为道元功德母」。『佛法』两个字怎么讲法？「法」是指一切法，整个人生宇宙的总代名词；「佛」是觉的意思，也就是明了通达的意思。我们要想对于宇宙人生一切法都能够通达，都能够明了，都能够觉而不迷，这就叫佛法。『大海』两个字是比喻一切法无量无边，浩如烟海。我们要想得到佛法，得到佛法就是对于整个宇宙人生一切都明了、一切都通达，能不能做到？能做到。首先要有信，信佛是个过来人，信自己能跟佛一样的通达、一样的圆满，也就是相信自己能成佛。成佛是什么意思？就是成就对于一切法都觉悟、都通达，所谓是无所不知、无所不能。要相信自己能够做得到，所谓是信为能入，好像入学一样，取得了入学的资格。
『度』是什么？「度」是毕业了，就是这个智慧真正成就了、圆满了，真正得到佛法。要以什么条件？要以智，这个智就是般若智慧，摩诃般若，必须有摩诃般若我们才能够度。可是说到摩诃般若，你不能够执着一个摩诃般若，如果你执着一个摩诃般若，那就糟了，那是摩诃般若的障碍。我们晓得一部《心经》，玄奘大师所翻译的二百六十个字，那是《般若经》的精华，也是释迦牟尼佛二十二年所谈般若的总纲，就是这二百六十个字。在《心经》最后佛告诉我们，「无智亦无得」，那个智是什么？就是摩诃般若。是不是真的没有？真有，不能执着有。那个无是离相的意思，不执着才真正有般若。如果你执着有个能证之智、所证的佛法，那就完全错误了。
到这个境界的时候，能证之智了不可得，所证的菩提涅槃也是了不可得。为什么不可得？像《华严》里面，你入的是一真法界，这是真，真正的觉，觉是一不是二，二是不觉。你有能证之智、所证的菩提，你就是有能有所，你是二，二没有摩诃般若，摩诃般若是不二法门，诸位要体会到这个意思。宗门是言语道断、心行处灭；教下虽然说出来，说出来决定不能着相，如果着相那就叫死在教下。所以宗门教下的目标是相同，方法不一样，但是原则是一样的，都是不执着。宗门不执着，教下也是不执着，这是一个能入、一个能度。等于说一个什么条件可以入学，就是入大乘的法门，什么条件可以成就，这是一语道破，我们应当要记住的。
下面解释「如是我闻」、「一时」这几个字：
【复次。如是义者。若人心善直信。是人可听法。若无是相则不解。如所说。专视听法如渴饮。一心入于语议中。踊跃闻法心悲喜。如是之人应为说。】
这首偈很重要，我们也常常在一切经的注解里面看到，为注疏的人所引用，这首偈也是从《大论》里面看到的。这首偈是说听闻的态度，也就是讲佛说法真正的当机者。什么人是当机的人？具有这个态度，那就是当机的人。这首偈我们也不必细说，有两个字特别的重要，我给诸位指出来，第一句的「专」，第二句的「一」，不专不一就不能成就。成就什么？成就说听的利益，说听利益之所以能够成就就在专、在一，能有专一才能够消归自性，能够消归自性才能得到法喜充满，所以在这个时候诸佛菩萨是应当为说，而学人自己是应该要听佛法。一个是当说，一个是当听，感应道交。所以我们不要顾虑，我们肉眼凡夫到哪里去求善知识？问题在哪里？你是不是能做到专与一？做到专与一，自然有诸佛菩萨化身来给你说法，为什么？机感相应。如果我们做不到这两个字，怎么样去求诸佛菩萨，他也不会来，没有感应道交，这是我们特别要记住的。
【自法爱染故。呰毁他人法。虽持戒行人。不脱地狱苦。】
这句话我特别给诸位同修提出来警告，这是说什么？就是自赞毁他。『自法爱染』，「染」是染着，一切自以为是、自以为高，毁谤别人。这地方是指修学佛法的人、弘扬佛法的人。第三句说虽然你持戒，你的戒律很精严，只要你前面有自赞毁他，你还脱不了地狱的苦报，这是我们千万要记住。持戒精严的人，对于别人更应该谦虚，要谦敬。我持戒很严，他不持戒，他有什么了不起，这就是自赞毁他，你戒律再精严，你还要堕落。毁他得罪如是如是，诸位切切要记住。
下面有两首偈，是说得道的方法，也就是说求学的法则，这是佛在般若会上讲的，是很高的境界，我们必须要记住的。
【非见闻觉知。非持戒所得。】
这就是讲大觉、菩提涅槃，不是从『见闻觉知』上得到的，也不是在『持戒』上所得到的。这样一说，我们是不是就不要见闻，也不要持戒？那又错了，下面说：
【亦非不见闻，非不持戒得。】
戒律要不要持？要持，持不可以执着。执着在戒律里面、死在戒条之下，戒律再清净不能开悟。有没有好处？有好处，人天福报。诸位要记住这个，着相持戒是人天福报，不着相持戒是菩提涅槃，这两句话就是这个意思。我们要持戒、要读诵，读诵不能着相，着相的读诵也是人天福报，果报是来生的聪明智慧。戒律清净是来生得福，就是福报大，见闻广博是来生聪明。我们看到世间人有聪明、没有福报的，他是前生多闻，戒律不清净；有很多很有福报、很愚痴的，他并不聪明，他前生戒律清净，他不听经，不读诵大乘。两者兼修，他着相的话，那在世间是既聪明又富贵，所得的是人天福报，不是佛教学的终极目标，这是我们要记住的。下面一首我就不要念了，这两首是很重要。它跟《金刚经》里面的两句话「不取于相，如如不动」，意思是相通的。
【示人无诤法。闻他所说。说人无咎。以是故诸佛经初称如是。略说如是义境。】
这句话就是佛指示我们『无诤法』，避免一切争论，这是我们应当学的。凡是在言谈当中不要自以为是，所以我们要读书，我们尽一切的力量去引用古人所说的、引用前人所说的，不要说这个话是我说的。为什么？我说「是我说的」，就有人争，「你有什么了不起，你学佛才几天，你凭什么说！」起争论。我说「这话是佛说的、这个话是祖师说的」，他不能跟我争。为什么？他要争跟佛争去、跟祖师争去，他不能跟我争。这是避免争论的方法，是我们应当学的。我们写文章的时候，引用别人的东西，不要自作主张，纵然自己主张，看接近于某个人的，也引用别人的，我们来发挥。是别人的意思，他要打官司打架的话，找那个人打去，与我们不相干。我们能身心清净，能够跟一切人保持在平等和睦这个状况之下，这样就好，这是佛教给我们离诤法。所以阿难结集经一开头讲「如是我闻」，大家都不争了；如果他要是不说，那是阿难你说的，你凭什么资格说经？在场听经的哪个资格都比他老，他是一个初证阿罗汉的人，他有什么资格说经？「如是我闻」，那是佛所说的，不是我讲的，大家说好，「你说吧，既然是佛说的，你重复说就是」，绝不是自己的意思，这是我们必须要学习的。尤其在今天斗争坚固的时代，千万不要自作主张。
下面一个字说「我」。在此地论里面给我们解释，讲世界语言有三种根本：
【世界语言有三根本。一者邪。二者慢。三者名字。是中二种不净。一种净。】
就是名字是清净的，邪是不清净的，慢是不清净的。
【一切凡人三种语。邪、慢、名字。见道学人二种语。慢、名字。】
这个慢叫增上慢。
【诸漏尽人用一种语，名字。内心虽不为实法。而随世界人共传是语故。除世邪见。顺俗无争。】
这几句话也非常的重要，我们要记住。懂得佛菩萨称「我」，他是名字我，随顺世间而说，他自己绝不执着有一个我的观念。在学人的地位上，譬如阿罗汉说我，阿罗汉还有个慢我在，这是我们在经里面读到的，就是小乘的圣者虽然断了见思烦恼，他还有我慢的习气，他的习气还没有断。辟支佛以上的，习气断了，习气断了以后他只有名字我，他没有慢我。由此可知，阿罗汉还有慢我。我们要晓得这个境界，我们自己慢慢在世法里面去修学，就是一切的言语只有名字而无有实义，这才与般若智慧相应。
再看底下的「闻」。闻这里面的解释，一开端他提出一个疑问，这也是假设的。我们用什么闻？用耳根闻、用耳识闻、用意识闻，底下一桩一桩给我们解释。唯识里面讲这个闻，就是耳识，是八种因缘生。而在了义经里面告诉我们，这个闻是属于性，换句话说，就是真如本性里面本有的功能。而在菩萨三慧里面，这个闻是根境相接触，用这个字来代表。所以一看到这个闻，千万不要以为我听到了，听闻进去了，那就错了，那完全是落在意识里面。这个意思我们在《六祖坛经》跟《楞严经》里头也常常讲到，《华严经》也常常讲到，甚至《弥陀疏钞》里面称性而谈的时候，我们也都谈得很多，不必多说了。
下面这两首偈很重要，偈的意思很深，也可以说这是诸法如义，觉者不昧。
【有业亦有果。无作业果者。】
有业有果好懂，『无作业果者』这一句很难懂，这个意思非常之深。
【此第一甚深。是法佛所说。】
给诸位说，确实是如此。
【虽空亦不断。相续亦不常。罪福亦不失。如是法佛说。】
『不断、不常、不失』，不但在众生界里面如此，在四圣法界亦然。圣者就是觉者不昧，而在六凡甚至权教小乘他还是昧因果，就是对因果理事还不能够彻底的看清楚，所以有时候还要做错事情。真正到不昧因果，他不会做错事情，他就是接受种种的报应，他自己清清楚楚，很明了，正所谓是欠债还钱、欠命还命。正像安世高大师在我们中国所示现的一样，他还了两次命债，那是还债，那叫不昧因果，所谓是『罪福亦不失』。由此可知，古德常说的「众生畏果，菩萨畏因」，是很有道理的。
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