「即此根尘识心等法，当体双遮，名为中道」，中道就是这么个意思，晓得六根、六尘、六识，它的相、它的作用都是假的，它的性是真的，相与作用是有，性是空的。空跟有是分不开家的，是一个，说有，从相上讲的；说空，从体上讲的。再给诸位说，相就是体，体就是相，好比我们说「以金作器，器器皆金」，我们用黄金做个佛像，像就是金，金就是像，无二无别。可是你不能执着，你也不能含糊不分，你要是含糊不分，那又错了，那又失了照。所以给你说相是相，体是体，相不是体，体不是相，那是从某一方面来看。你必须把这几方面合起来，这才叫真正悟了，相是相，体是体；相不是体，体不是相；相即是体，体即是相。这样说起来，给诸位说的有没有冲突？有没有矛盾？决定没有。世间人听这个话是互相矛盾，怎么一会儿说是的，一会儿又说不是的。说是有说是的道理，说不是有不是的道理，这样说法才能叫你把真相完全了解，完全明了，单说一面不行，你没有看到另一面。
佛经有些文字你看颠来倒去，好像是重复，实际上有没有重复？没有一句话重复的。如果有重复的，你要用科判，你就判不下去。再大的经，我们看到这个重复好像最多的是《大般若经》，《大般若经》科判，你看判得多清楚，你把科判一打开，才晓得没有一句重复。虽然有的说的话完全一样，字也没错，这两句明明是一样，怎么不重复？你再看，上头不一样。我再举个比喻，台北市政府跟台南市政府，从组织来讲，台北市政府有市长，底下有祕书，再有局长、科长；台南也是这个组识，也有祕书，也有科长、局长。那个祕书跟这个祕书不一样，这是台北市政府的祕书，那是台南市政府的祕书。经文就是如此，两个句子虽然相同，隶属的统系不一样，句法是一样的，意思不相同。同一个意思，诸位想想，他怎么个判法？没有办法判。佛经不但是思想精密，就是句法、文字的组织、章法结构都是第一流的。诸位常常研究科判，你才能够明了。真正研究教的，科判要懂得、要常常看，背经，看科判，经能够背得很熟，科判一看，经里面的意思统统都出来了。科判就是解释经，就是经的大纲。
说到此地，我们台北景美讲堂建好之后讲《华严经》，《华严经》我们过去印过，《华严经》的科判，从前佛光山印过，但是印的字太小，看起来很吃力。我从香港带来原本，原本多大？像我们普通报纸那么大，字好大好大一个，里面的小字跟我们这边注子的字一样大，看起来非常舒服，所以我准备重新翻印。翻印当然不能翻那么大，那太大本，带着不方便，你连装个地方都不好装。所以我们想想看，把它缩一半缩成八开，或者四乘三，十二开，就是比普通十六开的本子还要大，这样虽然是缩的本子，字还是很大，便利我们研究《华严经》。
【如是。则明法非有无。故以非有非无名耳。】
实在是佛祖的苦心。这个地方的『法』并不是指哪一法，是指一切法，一切法的真相是『非有无』，这个「非」是贯下来的；换句话说，有无二边都说不上，不能说有，不能说无。正如同刚才比喻的水中之月影，水里面的月亮，不能说有，不能说无。如果你要说有，这个月亮你捞不到；你说没有，它真有相在那里。一切万法统统是这个样子，我们这个身体也是这个样子，这个一定要觉悟。觉悟了，圆修圆证，觉悟了以后的修行叫「称性起修，全修在性」。为什么？觉悟以后，在相分里面决定不生烦恼；换句话说，我们根尘相接触的时候，五十一个心所里面就用五遍行，其余的心所都不用。这不得了，这跟佛菩萨没有两样。五遍行是作意、触、受、想、思。你看看，与心所相应的行法四十六个不用，与心所不相应的行法二十四个也不用，四个不定的心所也不用，这个心多么清净，圆修圆证的人他就是这样用心的。五遍行心所，给诸位说，八个识都有五遍行，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶统统有五遍行。
我们要能这样用，就是了不起的人，心地清净，一切善恶、无记统统没有，都离开了。为什么能够离得开？懂这个道理；不懂这个道理不行，离不开，懂这个道理就离开了。这些理，同学们只听这一遍就听懂，你是再来人。我再给诸位说，玄奘大师当年在印度求学的时候，戒贤论师是他的老师，给他讲《瑜伽师地论》，从头到尾讲三遍他才明了。玄奘大师是什么样的人物？听《瑜伽师地论》还听三遍，我们的根性连玄奘大师十分之一都不到，就算十分之一，他听三遍，我们要听三十遍才能开悟，人家的心多清净，我们的心怎么能跟他比得了？所以理，一遍听不清楚没有关系，将来再听第二遍、再听第三遍、再听第四遍，听得愈多愈好。我们律宗的初祖，唐朝终南山的道宣律师，他老人家听《四分律》听四十几遍，成为律宗的祖师，不是一遍、二遍就行了。清凉大师称之为华严菩萨，他一生讲《华严经》讲五十遍，不要说听，讲一遍比听十遍效果还大，他一生讲五十遍。
你们诸位想想看，人家是怎么成就的？勤学！听是勤学，讲也是勤学。讲没有机会，到哪里去讲？没有人请你去讲不要紧，你们只要肯学，我请你出来讲。我将来景美的讲堂，正好煮云法师说每个月要我到南部去一个星期，到那边去教学，我这里空一个星期，就请你们去讲。你们发心，一个月一个人预备一个专题，练习，一天晚上一个人，有七天的时间，就可以训练七个人。开始练胆子，上台去训练。以后你们有把握了，一部小经大概可以讲个五天到七天，你们每个月就可以出来讲一部小经。不是在讲台上练不出来，非得要在讲台上练。我提供这个地方供养你们，就希望你们欢欢喜喜接受。我这个供养你，「这个东西我不要，算了，你供养别人去吧！」那我就没有办法了。供养你，你欢欢喜喜的接受，这样才能够成就。
这也就是说，这个道理要一遍一遍的听，将来《禅宗集》我们也一遍一遍的讲。为什么要一遍一遍的讲？太重要了，无论是在家、出家，这是学佛的根基。一点都不错，确实要常常讲。纵然这部经没有机缘常讲，诸位现在都有录音，你打开录音机常常听，一遍一遍反覆的听，将来我再讲的时候你再听。再讲一定要再听，为什么？再讲我那个境界就不是现在的境界，讲的味道就不是今天的味道了，你们有进步，我也天天在进步，决定不相同。今天这个地方没说清楚、没说明白，再过几个月、一年半载，讲这个地方，你一听就明白。心一天比一天清净、一天比一天光明，境界一天比一天殊胜，这就是进步，这就是享受。在佛法里面不叫享受，叫受用，我们世间人称之为享受。
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