当然这事情也不容易做到，所以孔子后面又说，「能近取譬，可谓仁之方也已」，要下手从哪裡做？从最近开始下手，由近至远。譬如讲我们行仁，要去济众、要去布施，从哪裡开始？从我们旁边的人开始。最亲近的是自己父母亲，我们孝敬父母亲，从这裡开始，这叫能近取譬。从最近的人开始，渐渐将这种孝心、这种爱心扩展，对社会一切人都是用这种爱心，好像爱父母一样爱大众，「凡是人，皆须爱」，这就是仁。孟子说的「亲亲而仁民，仁民而爱物」，从爱父母亲到爱一切人，叫仁民；从爱人民到爱一切物，物的范围就更大了，包括一切众生，有情众生、无情众生都爱。众生是众缘和合生起的现象，缘就是条件，一切条件生成。什麽都是有条件生成的，譬如讲我们这张桌子，这张桌子有木板、有油漆，有钉子把它钉在一起，这样就成为一张桌子，所以桌子是众缘和合。你想想什麽不是众缘和合？样样都是。小至一个分子、原子，大至一个星球、星系，统统都是众缘和合，一切的生物也是一样，我们都要爱，平等的爱。为什麽要这样爱？因为他们跟我一体，这个一体就是仁。从近处，由近至远慢慢的做，这是仁之方，行仁的方法，我们这样才能够有下手处。一开始不要想着去怎样广泛布施，不是，先从父母开始布施，爱敬父母开始，渐渐爱敬天下人，爱敬一切众生。
在「颜渊第十二篇」又有一章这样的经文，「仲弓问仁」。仲弓叫冉雍，他是孔子的弟子，非常仁德。他请问什麽叫仁？「子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣」。仲弓在这裡问的「仁」，孔子答覆非常具体，教你怎样做。第一个，出门如见大宾。你要出门了，出门当然要会见客人，用什麽心态？犹如接见大宾。大宾是什麽？就是天子，好像见皇帝一样，你要去见皇帝当然你装束要非常整洁，仪态举止要庄严、要有礼，表示恭敬。出门，我们用这一种诚敬的心，对一切所见到的人都是这样恭敬。使民，这是讲要指使人做事，叫人做事犹如承奉大祭一样。大的祭典，在大祭典裡面都是毕恭毕敬，非常虔诚、非常肃穆，不敢马虎、不敢轻率。用这种心对待一切人，即使是对下属都是这样。下面又举出一条「己所不欲，勿施于人」，这也是孔子对子贡所讲的要终身奉行的原则，你能够做到这样就叫做仁。你的结果是什麽？在邦无怨，在家无怨。邦是国家，家是你的家族，就是无论你在哪裡都不会跟别人结怨，别人不会抱怨你。为什麽？因为你恭敬人、你爱人。你能够爱人，别人就能够爱你；你能够敬人，别人就能够敬你，怎麽会有怨？无怨就是和谐。现在我们提倡说和谐社会、和谐世界，怎样做？个个都能够像孔子教导的这样做，就能够得到和谐。我自己得到和谐了，我就可以和谐天下，我用我的言行身教来感化一切人，最后能够使得天下归仁。颜渊问仁的时候，孔子教他，你自己克己服礼，能使得天下归仁。你好好的做，天下人都受你的感化。
仲弓听闻了老师的教导，很难得，他什麽反应？仲弓曰，雍虽不敏。雍是他自己叫着自己的名字，自称。就说，「我虽然不聪明、不敏捷，但是对于老师的这句话我一定要去做」。这个「事」就是真干，不打折扣，老实、听话、真干，所以仲弓能够成为仁人。在孔子的弟子裡面，仲弓和颜回、闵子骞都是排在德行最好的弟子裡面，他的成就就是这四个字「请事斯语」，就是依教奉行。听老师教导不是得个听字，是真正落实到自己的生活，改变自己的习气，要真干。我们如果待人接物不够诚敬，要改过来，从今以后用诚敬的心，待一切人、接一切物，这就是为仁之道。
孔子在「卫灵公第十五篇」有一段开示讲，「子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣」。这句话意思就是，自己对自己要厚责，责备自己要从重、从厚，对别人的责备要薄些，薄责于人，就是严于律己、宽以待人，这样就能够远离别人的怨恨。因为我们要去责备别人，别人未必能够接受，你要求太严格，他可能心裡不服，有怨。所以，对别人一定要宽，对自己要严格，特别是在修行上，对自己的毛病习气不可以纵容，要痛下决心改过自新。但是对别人，别人的过失毛病，我们看他能不能够接受，能够接受，跟他提一下；他如果不能够接受，千万不要说，也不要摆在心上。蕅益大师在注解裡说，「厚责人者，只是不能自厚耳」，一个人如果对别人很苛责，求全责备，他就不能够自己严格要求自己。为什麽？因为他的眼睛整天看别人的毛病，没时间看自己。真正修行人看自己，不看别人，自己的毛病习气还未改得完，还有这个閒功夫去看别人吗？所以一定要自己先改正自己，然后才有资格要求别人。
《弟子规》又讲到，「恩欲报，怨欲忘，报怨短，报恩长」。这讲我们对待别人给我们的恩德，我们要念念不忘，知恩报恩；人家对我有怨，对不住我，我们不要挂在心上，要忘记它。报怨短，最好不要报怨，不但不报怨，心都不牵挂，不放在心裡。但是人家对我们的恩德就要念念不忘，所谓受人滴水之恩，当思涌泉相报。在《论语》当中有一句经文讲，「或曰：以德报怨，何如？子曰：何以报德？以直报怨，以德报德」，这是有人请教孔子「以德报怨」这句话讲得怎样，因为孔子平时讲仁道、讲恕道。别人对我的这种伤害是怨，我们是不是不但不记挂，还应该用恩德来回报他？别人对我不好，我还要施恩给他，这样如何？孔子答覆得很妙，「子曰：何以报德？」反问他，你如果以德报怨，那麽你拿什麽来报德？别人对你有恩德，你还拿什麽来报答？
下面为他讲出应该怎麽做，应该是「以直报怨，以德报德」。这个直是正直的心，正直是平等，怨亲都平等就正直了。在回报的方式上，一定要自然，不可以造作，别人对不住我，我不摆在心上就行了。如果说一定要去想方法拿很多恩惠去报答他，反而弄得不自然、造作，说明你心裡还是有怨、有德这些分别。所以孔子这一句反问，「何以报德」，是要打断我们的分别执着，不是说我们不可以以德报怨。以德报怨是好事，在刘向的《说苑》这本书裡面，我们看到孔子又说了这样的话，「孔子曰：圣人转祸为福，报怨以德」。他这裡就讲到，以德报怨这是圣人，这个德不是讲恩德，而是讲道德，跟以直报怨的直是一样的意思。如果那个对不住我的人确实需要我的帮助，我可以去帮助他、可以给他恩德；但是我不是故意，他不需要我这个恩德的时候我还要去做，不是这样。所以，心裡面不可以有丝毫的造作，更加不可以有虚伪。
蕅益大师的注解讲得好，「达得怨亲平等，方是直。若见有怨，而强欲以德报之，正是人我是非未化处」，这讲得多好！他说，你能够通达怨亲平等，和我有怨的人、和我有亲的人，与我都是一体的、平等的，这就是直。既然是一体，我就不应该分别执着。若见有怨，如果心裡面见到有怨，这个对我有怨、那个对我有亲有恩，这已经分别了。然后，勉强的以德报怨，关键这个「强」，勉强的去做，造作了，这反而显出你的人我是非还未化，心裡面有。应该怎麽做？「怨宜忘，故报之以直，谓不见有怨也；德不可忘，故报之以德，谓知恩报恩也」。别人对我的怨，我们应该忘记，不放在心上，报之以直，还是以平等心对待，这就是不见有怨，不见有怨你才能够以直报怨；别人对我的恩德不可以忘记，要放在心上，要报之以恩德，这是知恩报恩。这裡孔子的开示教我们怎麽用心。
《弟子规》裡又讲到，「待婢僕，身贵端，虽贵端，慈而宽」。对待奴婢、僕人，当然包括一切比我地位低的，或者是年龄低的、辈分低的等等，对这些人，我们身贵端，端是端正，要做一个好样子，同时对他们还要仁慈、宽厚。《论语》裡面，鲁定公曾经问过孔子，「定公问：君使臣，臣事君，如之何？」君臣之间如何相处？「孔子对曰：君使臣以礼，臣事君以忠」。君是领导，臣是被领导的，领导对下属要以礼相待，下属对领导要忠心、要尽责，君臣之间各行其道，自己做好自己的本分就行，做好本分就叫做端、正，端正了。
《论语》当中又有「季康子问政于孔子」，季康子是鲁国三家大夫之一，他把持着政治，但是又治理不好，所以他很头痛，问孔子怎麽办政治？「孔子对曰：政者，正也。子帅以正，孰敢不正？」孔子答覆得多好。办政治，就是你自己端正自己就行了，你能够自己做好端正的表率，做个榜样，孰敢不正，还有谁敢不正？因为你自己未做好，所以上梁不正下梁歪，你做为一个鲁国的上卿大夫，你要处处以身作则，你做出正的榜样了，个个都正。这是教导做领导的人，待婢僕，就是待下属、待自己的子民，自己要正，自己正了，下面的人一定都正。
我们第一堂课的时间到了，暂时先休息一下，第二堂课继续来学习，谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语（粤语） 锺茂森博士主讲 （第二十三集） 2011/6/11 香港佛陀教育协会 档名：57-051-0023
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