我们再看望西师自己答的，答得好。始觉智，无为凝然，则本觉理，始觉究竟。这一句就是本觉，始觉就是本觉，我们中国人讲的本善。《大学》裡面讲的至善、明德、亲民、止于至善，至善是本觉。始觉合本觉，始觉就是本觉，本觉迷了，现在回头又觉悟了，还是本觉。无非本觉，后面这句话说得好，始本是一，不要在这裡去分别，不要执着就好。下面他举《释大衍论》一句话来给我们做证明，「若得始觉，还同本觉」。始觉那个觉就是本觉，本觉没有生灭，本觉就是大乘经上讲的自性，我们中国老祖宗讲的本性，是一桩事情，哲学裡面所讲的万有的本体，也是讲的它。「谈能证曰」，谈到能证时候说：「虽似有始，至所证时，始本不二，本有常住」。始觉，始，在始这个字裡头，他还是不觉，到所证的时候真正觉悟，真正觉悟才知道，始觉跟本觉是一不是二，本有常住。始觉就是本觉，本觉就是能觉。
望西末后这几句话要着眼。谈，谈就是说，至就是到。「在有说有证之日，虽似有始」，好像是有始，开始了。「当到家时」，到家就是你证得的时候，「言语道断，一切不二，本有常住。以上皆引申望西之说」。念老这几句话说得好，把它说白了。我们现在在迷，我们在修学，特别是念经，念上几百遍、念上几千遍，觉悟了，这个觉悟的时候好像是有始有本，真正觉的时候，始本是一不是二。这个时候怎麽样？念头没有了，觉跟不觉的念头全没有了，也就是我们常说的，不起心不动念，这是自性本定，自性起作用，智慧。不觉，迷，是妄心，就是念头，念头起作用生烦恼；觉心起作用生智慧，不生烦恼，这是它的差别。
下面，「复据密部」，引用密宗的讲法。念老显密圆融，他们那个时候法缘比我们殊胜，密宗确实还有几位大德住世。李老师也遇到，也学过，学过禅、学过密、学过教，最后归淨土，淨土宗是跟印光大师学的。我们所亲近的这些大德，无论在家出家，通宗通教，显密圆融，这个缘分非常难得。《密严经》裡面说，《大乘密严经》，「佛已超过彼，而依密严住。极乐庄严国，世尊无量寿」。佛已超过彼，这个彼底下有注解，《密严经疏》裡头有。又说：「密严佛土超诸佛国，如无为性不同微尘，此密严中诸佛菩萨，并馀国土来此会者，皆如涅槃」，都证得大般涅槃。上面这是《密严经》裡面的话。
下面这有注解了，「《密严经疏》云：如无为者，密严土者，即是诸佛他受用土。于法性土，以悲愿力建立故」。这句话还是不好懂。如无为法这句重要。我们的世界、我们的环境是有为法，有为什麽意思？有生有灭，是有为法。如无为法，它不生不灭，它有没有相？有，密严淨土就是的，西方极乐世界也是的。为什麽它没有生灭？它没有通过阿赖耶，阿赖耶是妄心，我们用真心、妄心讲好懂，它完全是真心现的。真心所现，在显教裡面就是极乐世界，就是佛的实报庄严土，在密宗裡面称为密严土，是一不是二，名称不一样，境界是相同。密严土裡头，也就是西方极乐世界实报土，跟无为法相应，它没有生灭，也就是说，它没有起心动念，当然更没有分别执着。我们在大乘这麽多年，这个概念有了，不生不灭。
西方淨土有没有菩萨？有，四十一位菩萨住在极乐世界实报土。这四十一位就是《华严经》上说的，十住、十行、十迴向，这三十；加上十地，四十；再加上等觉，四十一。这四十一个位次居报土，这个报土是无为，无为就是它没有生灭，人没有生灭，万物都没有生灭。花永远那麽新鲜，永远是在开放，没有花开花谢，只有开，没有看到谢，而且开是永远开。还随众生的心，我喜欢，它就都开了，我不喜欢、不要，它就没有了，那个不是生灭，是随我们自己的念头。为什麽？全是自己念头变现出来的。这个念头裡面没有起心动念、没有分别执着，就叫无为。如果有起心动念、有分别执着，我们这个世间，那就有为。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，不是真的，「如露亦如电，应作如是观」。佛教我们看我们现在这个世界，跟极乐世界不一样。极乐世界不但实报土是无为，凡圣同居土、方便有馀土也是无为，这就不可思议。十方诸佛刹土，实报庄严土如无为法是对的，方便土是十法界，同居土是六道轮迴，跟我们这个世界一样，是有为，不是无为。所以这极乐世界就特殊了，它全是无为，全是自性所现，没有妄心。
那我们要把妄心放下，完全用真心，太难了！说得很容易，做不到。我们眼见色，你能不能见色的时候同时不起心不动念？如果是真的不起心不动念，你是用佛眼所见的，佛眼没有起心动念，你就成佛了。菩萨都做不到，菩萨起心动念，他的本事是不分别、不执着，比我们高。菩萨有起心动念，没有分别执着；阿罗汉分别有，执着没有，阿罗汉有起心动念、有分别，没有执着，他能超越六道轮迴，不能超越十法界。我们凡夫这四个具足，起心动念、分别执着统统有，见色有、闻声有、鼻闻香有、舌尝味有，统统都有，这叫什麽？六道凡夫。
真看破了才放下，放下就证得了；看破没证得，没放下。所以看破之后知道事实真相，承认了、不怀疑了，就要真干。真干是什麽？不把它放在心上，就这麽一句话。我感谢章嘉大师，一辈子不会忘记他，他教给我的，看破之后明白了就要放下，就证果了。不放下不行，不放下还是凡夫。从哪裡放？先放下执着，于什麽都不执着。现在阿弥陀佛来，来看到我，「来，我带你去往生」，马上就走了，快快乐乐，欢欢喜喜。不能说「我这裡还有事情没处理好，那个人我还要去跟他见一面，打个招呼」，没有这个念头，真放下了。放下之后就有本事，为什麽？到极乐世界见到阿弥陀佛，就有阿弥陀佛那种分身的本领，我们可以分无量身，再到这个世界来，还有什麽事情没有办好的，再来处理。这是正确的，为什麽？来去自由了。现在不行，去去不了，去了之后回不来。到西方极乐世界，去了马上可以回来，回来什麽？应以什麽身度这就用什麽身，神通广大，智慧无边，这个机会可不能丢！所以要想到，阿弥陀佛这个时候来了，我怎麽办？手忙脚乱不行，去不了，阿弥陀佛走了。一丝毫留恋都没有，真放下了。什麽时候？时时刻刻都是放下的。别把它放在心上，放在心上就是佛号，就是西方淨土。想，想极乐世界，经上所说的极乐世界，依正庄严，念一句阿弥陀佛，其他的全不要想。不要想能办事。办事不要靠思想，思想是烦恼，是妄心。用什麽？用真心，真心没有分别、没有执着，事情来了自然就看清楚，自然就能处理，而且处理得非常妙。
所以《密严经疏》裡头好，如无为者，这一句是关键，要特别注意。密严土者，即是诸佛他受用土。诸佛有没有自受用土？没有。他不需要，他是法身，法身是他的受用土。法身没有相，一片光明，大乘教裡头说的大光明藏就是法身，形容法身。在哪裡？无处不在，无时不在。妄是依它起的，它要是没有了，妄连边际都找不到，妄依真起。所以它在哪裡？它在妄中，妄中有真，真中有妄，互相不妨碍。真不妨碍妄，妄也不妨碍真，为什麽？真不可得，妄也不可得。真是觉悟的，妄是迷惑的。妄心没有智慧，真心有智慧。真心有德能，妄心虽然没有智慧，也有德能，德能小，限于六道轮迴，善的得三善道，恶的罪业三恶道，他迷，他不觉，真苦！
密严土，大日如来，密宗，极乐世界阿弥陀佛，他怎麽建立的？于法性土上悲愿力建立的，大慈大悲。给谁建立的？给菩萨建立的，给阿罗汉建立的，没有一个建立是为自己，都是为他。诸佛他受用土，建立实报庄严土是为四十一位法身大士，他们虽然破了无明，虽然是大彻大悟，还有习气没断。习气有没有方法断？没有方法。那有方法你又起心动念了，他不起心动念，他哪来的方法，怎麽断法？时间长了，自然没有了。所以经上举酒瓶做比喻，酒瓶裡头盛的是酒，把酒倒乾淨了，擦得乾乾淨淨，确实没有酒了，闻闻还有味道，那叫习气，那个没办法断。把瓶盖打开放在那裡，放个半年、放个一年，自然就没有了。所以实报土的作用，就是帮助这些菩萨，四十一位明心见性的菩萨，他的习气没断，这个地方帮助他们断习气，他受用，而不是自受用。所以有这些菩萨来了，就要现这个土，让这些菩萨在这个地方修行，是这麽一回事情。
所以「此淨土如法性土」，就是实报土很像法性土，法性土没相，这个有相。但是它离过，「离无常过」，这个无常就是生灭，它不生不灭，只能说它有隐现。有这些菩萨在，需要这个地方修行，它就现；没有这些菩萨在，它就没有了，它土也没有了，它有隐现，它不是生灭。不像我们这个世界，我们这个世界是确实有生有灭，动物，有情众生，有生老病死，花草树木有生住异灭，山河大地有成住坏空，没有一样不是生灭法，叫无常。实报庄严土真常，它没有生灭，它永远不变，人无量寿，花草树木也无量寿，山河大地没有成住坏空，只有隐现，没有生灭。隐现跟生灭不一样。所以说「如无为性」。
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