平常一定要晓得用功，用功一定要晓得掌握原则。会修行的人在境界上修，《华严经》末后善财童子五十三参做样子给我们看，什麽样子？历事鍊心。万事万相你要不经历，你怎麽知道你能够不着相、不动心？你没有接触过，那个功夫靠不住。莲池大师《竹窗随笔》裡面有一段故事，很能令人深省。他认识一个老法师，这个老法师往年修行很不错，可是到晚年不行了，堕落了。什麽原因？往年住山，年轻的时候住山，修行得很好，真的做到外不着相、内不动心，自己好像有这麽个把握。然后受到这些信徒们礼请，在都市裡面建了一个道场请他去主持，他下了山，一下山跟五欲六尘接触，一接触就退转。莲池大师就提醒他，以善巧方便来做比喻，他就举一个例子说，实际上就是说这个法师。过去山居的时候养道，觉得很不错，以后一接触社会，没多久被污染了。这法师听了之后就向莲池大师请教︰这是谁呀？莲池大师︰就是老兄。说明什麽？说明住山不是初学人住的。初学的人见思烦恼一品没断，就要去住山、要去住茅蓬，要去闭关，开玩笑。那就是莲池大师所讲的没有经过考验，修得好像不错，一出来就变形了。因此住山、住茅蓬闭关是什麽人？已经得定开慧的人。换句话说，修行在哪裡修？在五欲六尘裡头修。关关都要通过，是非人我、名闻利养、财色名食睡，关关都要通过，真的外不着相，外面不受诱惑，裡面不动心了，你才有资格闭关。如果六根接触六尘境界还没有把握、还会动摇，你得好好的去参学。
禅宗有个公桉，「赵州八十犹行脚」，赵州和尚八十岁了还到外面参学，还没有资格闭关，没有资格住山。现代人不懂，不知道这个道理，以为人要不闭一次关，不能算是修行人，不能算是高人。没错，从前闭关的是高人。古时候善知识，到哪裡去找善知识？古人都谦虚、都客气，他开悟了他也不说自己开悟，他得定他也不说自己得定，总说自己不行、不如人。不像现在，现在人要推销自己，从前的人要把自己藏起来，藏得祕密的，不能让人知道。如果没有开悟，没有明心见性，那不是真善知识。善知识到哪裡找？凡是住山、住茅蓬闭关的都是善知识，他们已经烦恼断了，所知障破了，定慧成就了。成就之后他为什麽去闭关？没人请他弘法。他总不能到外面去，「我定慧成了，你可以请我来讲经说法」，这话说不出口；现在人会说，从前人说不出口。所以只有去住山、住茅蓬去闭关，等到被人发现了来叩关。叩关是什麽？请他出来弘法利生，启请，这麽个意思。所以住茅蓬闭关不是修行，是在那裡等，等人来启请，是这个意思；不好意思说，用这个方法静静的在等。
从真的来说，心性是空寂，与修德的止寂相应。教下，实在讲禅宗也不例外，教下叫「止观」，止是止妄念。寂是心地清淨，这是从性体上讲。如果从事相上讲，事相是动的。《华严经》经题上给我们讲「大方广」，大是体，方是讲相（现相），广是讲作用，现相跟作用，它的相都是动相。在修行方法来讲，与观照相顺，我们的观照就是照俗谛，我们的止寂是深入真谛，这是我们用真俗二谛来说。清凉在这一段结论裡面告诉我们，他说「于境，则不碍真而恆俗」，换句话说，现相跟作用不碍性体而恆俗；「于智，则不碍寂而恆照」。所以大乘修学的法门，实在讲小乘也不例外，不过功夫有浅深差别不同，小乘人浅，大乘人用的功夫深，都是定慧、都是寂照，寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂；寂不碍照，照不碍寂。在作用裡面，定慧等持。说这麽多，说的恐怕大家听还是听不清楚，我们浅而言之，什麽叫照？看破就是照，照就是对于一切事、一切现象清清楚楚、明明白白，这是智照，就是看破。寂是什麽？寂就是放下。我们今天用看破、放下，大家就好懂多了。其实是不是真懂？那就很难讲了。但是用看破、放下，比经典裡面讲用寂照、止观是好懂些，全是讲的一桩事情。
现在我们要来研究研究行门裡头，也就是在日常生活当中怎麽用功夫？与寂照相应，也就是如何在日常生活当中，我们来学定慧等持；或者说得更白一点，学看破、放下，这大家好懂，怎麽样来学看破、放下。放下是讲放下一切妄想分别执着。妄想分别执着无量无边，经裡面常用「一切境界相」。功夫随顺奢摩他，「奢摩他」是梵语，翻成中国意思是「止息」，就是定，也就是我们讲的放下。可是你为什麽放不下？你没有了解事实真相，所以放不下；也就是说你没看破，没看破怎麽可能放下？所以，你要善于观察分别一切法的因缘生灭，你去细心观察这个。任何一法你仔细观察，如果观察明白了，然后再一展开，原来一切法都不例外，正所谓一法通达了，一切法都通达。
实在说，我们修行心太粗了，粗心大意。我们看到古大德，无论是宗门教下，你在《高僧传》上所看到的，你在每一个宗派，甚至于寺院《山志》裡面所看到的，古时候这些修行人，他们确确实实能够掌握住纲领。佛在大乘经论裡面，「一门深入，长时薰修」这八个字不是我发明的，不是我讲的，我没这个智慧，佛说的，经上说的。不管你修学哪个法门，你果然能在一门深入，深入的观照，或者我们讲深入的观察，无论你是观察动物、观察植物、观察矿物，你能够锲而不捨观察它，它的体性、它的现相、它的因缘、它的果报。天台大师在《法华经》上讲十如是，一展开百界千如；佛在经上讲十条，他能够把它展开为一千条。我们不能不佩服天台大师观察入微，这叫看破，这是真功夫。我们在一法裡头能够看到十方面，那就算你很了不起。
过去我在台中，李老师教给我们一个方法，观察宇宙一切法，这一切法裡随拈一法，他教给我们观八面，你才真正看破。八面是什麽？这一个法的体。譬如我们举一个毛巾，大家观这个东西，从八个方面来看它，你才真正懂得，才真正把这个看破。体有性体、有质体，你要明瞭。性体是法性，法性就是真性，这一观很难；质体比较容易，物质。它的体是什麽？这个体是棉纱；棉纱的体是什麽？棉花；棉花的体是什麽？观察，一步一步往裡观，观到最后就变成原子、粒子，就变成这些东西。这从质体上观察，这是一条。第二条相，相状，看它的相。第三看它的作用，观察它的作用。跟我们《华严经》经题上讲体相用，任何一法你都要明白它的体相用。现相怎麽产生的？现相一定有因、一定有缘，然后再现相是果，所以一切法，世出世间一切法都有因缘果。这就六法，六法再加上一个事、一个理，任何一物有事、有理，有理一定有事。所以说体、相、用、因、缘、果、事、理，八面。看一个人也要用这八个角度去观察。八个角度来观察，你是不是就算看破了？给诸位说没有，你才看到外表，你看的是外表。我们今天是连外表都不知道，煳裡煳涂。
对于任何一法你能从八面观察，观外表。怎麽样才能深入？你要知道，每一法裡头又有八法，说体，有体中之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，每一条下面都有八个，八八六十四，你能看出六十四才算你看破一点点，不多，看破一层。你再深入看破一层，这六十四条，每一条裡头又有六十四条。其深无底，看破又谈何容易！你不真看破，你怎麽能够放得下？换句话说，你能看破一层，你就能放下一层；放下一层又能够助长、帮助你再深入看破一层。无论是体相用、因缘果、事理，它的深、它的广都是无量无边。这个说法说得浅显，容易懂，经裡面说的比这个繁杂，但是道理完全一样，总离不开这个原理。观察入微不是个容易事情。
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