这个德号裡面还有更深的意思，更深的意思我们凡夫很难体会，可是不能不说。高幢就是弘法利生的本愿，建法幢、演慈辩，这是诸佛菩萨的本愿。我们有没有？当然有，这是自性裡面本具的，不是学来的，可是我们迷失了自性。佛教给我们学习，学的是什麽？四弘誓愿。四弘誓愿第一句，「众生无边誓愿度」，我们每位同修都念过这一句，念是念了，有没有发这个愿？佛是把这四句传授给我们，让我们依照这四句发愿。单单天天念，你一天念上一万遍，不发愿那也是枉然。可是虽不发愿，你天天念，阿赖耶识种子种下去了，不定到哪一个时代、哪一生、哪一劫，要遇到缘了，这个种子会起现行；起现行，你会依照佛的教诲发愿，这个愿就是高幢，高树法幢。
我们肯发愿，就是你自己肯发愿，决定得一切诸佛菩萨加持。为什麽？跟一切诸佛菩萨同心同愿。所以我们不必求他来加持、求他来保佑，不用，你发愿他就来了，所谓是人同此心、心同此理。你不发这个愿，你怎麽求加持求不到，这一定要懂得，一定要心跟佛心相同。佛的心虚空法界，佛的愿也是虚空法界，他的心、他的愿、他的志、他的德、他的能，给诸位说都没有形相，没有形相才能够遍虚空法界，有形相就不行。我们今天所差的，就是因为执着这个身的形相，所以我们就不能遍虚空法界。佛不执着这个身相，所以尽虚空遍法界他能够现身，应当现什麽身他就现什麽身。他现身没有意思，不是我想现什麽身，那一想就糟了，一想就现不出来了。我们现在想现什麽身现不出来，为什麽？有想。有想是六道凡夫，不是圣人；有想是迷，无想是觉。可是无想，大家千万不要错会意思，无想是觉，好，我什麽都不想，无想了。觉了没有？还是没觉。为什麽不觉？因为你还是有想，你在那裡想「无想」，想「无想」还是不能觉。无想真正的意思是无有想、无无想，那才叫真的无想，有无二边都断掉才叫真的。我们总是会落在一边，不落在有就落在无，所以怎麽样搞都没有能够搞对准。像我们开号码锁一样，怎麽拨都没有拨准，不是拨这边就是偏在那边，我们的麻烦在此地。所以，心跟愿跟佛相同。
我们佛经读得很多，大家都知道布施供养的福报很大。真正的福田是什麽？诸佛如来是无上福田。种福到哪裡？找有佛的地方种福，去修供养、去修布施，这个地方现在有佛在此地。哪个是佛？诸位统统都是佛。你到这个地方来，你看，万缘放下，一天到晚一句阿弥陀佛，这是佛心。「是心是佛，是心作佛」，你的心本来是佛，你现在一天到晚阿弥陀佛，是心作佛，你怎麽不成佛？大经上常常给我们讲十法界，十法界唯心所现。我们念佛就是作佛，念菩萨就是作菩萨，念贪就作饿鬼，念瞋恚就堕地狱，念什麽就现什麽境界。我们现在天天在念佛，我们真的是在作佛。现在才开始做，做得还不像，不像没有关係，多做就像了，多做几个月、多做几年不就像了吗？佛是人做的，菩萨也是人做的。有这麽一个环境，大家在此地作佛，诸佛怎麽会不供养？诸佛怎麽会不布施？一定的道理。
我初学佛的时候，刚刚接触佛法才二十几岁的时候，章嘉大师教导我，只要真正发愿，为佛法、为众生，他老人家告诉我，你的一生都是佛菩萨替你安排。所以我这一生过得很开心、很自在，为什麽？佛菩萨安排的，我要操什麽心？顺境是佛菩萨安排的，逆境也是佛菩萨安排的。仔细想想，佛菩萨安排得太妥当了、太妥善了，不是我们自己能够设想得到的，我们自己替自己安排都没有佛菩萨安排这麽样的妥当。
早年我在台中亲近李炳南老居士，老居士有一次问我们同学们，那个时候有五十多位同学，要我们大家说说自己的愿望，像夫子对学生一样，各言尔志。我们每个人向老师禀白我们自己的愿望，很轻鬆、很愉快。我告诉老师，他问到我，我说我希望将来有机会在世界各个地方讲经，我不要道场，处处作客。老师听了，瞪着我的眼睛，「哦！你倒是满会享受。」他很肯定的说不行，摇头。我说为什麽？他就说，有几个人听一座经能开悟？这个话的确把我问倒了。我们如果一生都作客，每个地方去讲一部经。我有一年在美国，美国有个同修来问我，问我要不要建道场？我告诉他，中国大陆请我去讲经，现在来的信件我估计应该有三百个地方，我每个地方去住一个月、讲一个月，三百多个地方讲完了，我已经差不多到一百岁了，我还要地方干什麽？处处作客，上宾招待，这是李老师讲「你很会享受」。作客不作主，主人很辛苦，客人很自在、很轻鬆。可是李老师说，好是很好，你度不了众生。为什麽度不了众生？众生的习气很深，决定不可能听一个月讲经他就开悟、他就证果了，没那回事情。我就问老师，那怎麽办？长住在一个地方。他老人家确实给我们做了个模范，他到台湾，在台中市住了三十八年，三十八年没有离开这个地方，所以把这一个地区念佛的风气带动。在台湾亲近他的人，念佛往生的很多。林看治居士写的《往生见闻记》，裡面都是真正的事实。我们很保守概略的估计，李老师在台中将近四十年的时间，跟他学习的，念佛真正往生的至少有五百人，真是不可思议的功德；多我们不敢讲，至少有五百人。所以他说的话很有道理。
我们也有这个愿望，希望能找一个地方住下来不动，跟大家在一起共修。这要缘分、要福报；你没有这个缘，没有这个福报，你想那是妄想，不会变成事实。我们想过很多地方、很多地区，有意跟它结缘，到最后都没用处，都不能成就。这个地方没想，它缘在这裡成就，不可思议的事情。所以还是佛菩萨安排得有道理，我们自己怎麽想、怎麽安排，不如佛菩萨的安排。从此以后妄想打掉了，不要再想了，想了很累人，也不能成功，还是一切顺从佛菩萨，佛菩萨怎麽安排，我们就怎麽好好的去做。
「普照」，普是普遍，没有分别、没有执着，对象是尽虚空遍法界。我们以智慧、德能，上供诸佛，下化众生，要有这麽大的心量。只有佛法、只有众生，没有自己，才能真正做到高幢普照。如果这裡面有一念的私心就坏了，你做的功德再多，只要有一念私心就不相应。这是古德常说，醍醐裡面决定不能掺毒药，掺一丝毫的毒药，就把整个一碗醍醐糟蹋掉了。所以决定不能有一点私心，不能有一点私的念头，一切为众生、为佛法，这样才能够相应。
下面第四尊，『离尘淨髻主山神』。尘，在佛法裡面通常讲烦恼的代名词。尘是灰尘，这是显而易见的。我们这个房间再乾淨，有灰尘，封得再严密还是有灰尘；桌子三天不擦，手上摸就有灰尘，尘什麽时候落下来的我们看不到，没觉察到。佛告诉我们，物体最小的可以通过金属，金银铜铁密度很大。现在我们知道，放在高倍显微镜之下去观察，它裡面确实还是有空隙，这个空隙，很小的微尘它自由通过，没有障碍。所以，哪个地方没有微尘？再说我们身体，我们身体皮肉骨骼，密度比不上金属，所以知道常常受外面微尘的侵袭。佛将微尘比喻作微细的烦恼，烦恼分为三大类，见思烦恼是粗的，显而易见；尘沙烦恼有粗有细。为什麽说尘沙？比喻它多，无量无边，数不尽、说不尽。最细的叫无明烦恼。这三种烦恼都用一个「尘」来代表，离尘是离一切烦恼。会修行的人，古德常讲从根本修；换句话说，会断烦恼的人、会离烦恼的人，从什麽地方离？从根本离。从枝叶很麻烦，太繁琐了，不好修，从根本，根本是心地。如果我们从心地修行，修清淨心。有烦恼，心就不清淨；有分别，心就不平等；有迷惑，心就不觉悟，这样我们就找到根本。所以还是《无量寿经》经题好，真正是纲要。在哪裡修？在生活当中修，生活就是修行。
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