虽生心，这裡面没有丝毫的分别执着，如果有一念分别执着你就有住，有住不是菩萨，决定是凡夫。凡夫指哪些人？六道是凡夫，四圣法界也是凡夫。大乘佛法裡面讲，六道叫内凡，声闻、缘觉、菩萨、佛（十法界裡面的佛）叫外凡；这个内外是以三界做界限，三界之内跟三界之外，外凡。真正超越十法界，那才叫圣，凡圣界限在此地。所以智慧不空，这才能生心，自性裡面般若智慧现前，示现断恶修善，广度众生。四弘誓愿裡面断烦恼、学法门、成佛道，没有一样不是示现，用这个方法帮助一切众生觉悟，帮助一切众生修行证果。
所以空的意思就深，《大智度论》、《大涅槃经》裡面，佛给我们讲空的意思讲十八种、讲二十种。所以在大乘法裡面，空义是很难懂的一桩事情，可是修学大乘又必须要明白，功夫才能真正得力，才能把我们无始劫来错误的观念纠正过来。无量劫中我们执着这一切法真有，这叫法执；执着自己也真有，无论你是执着色身，无论你是执着神识，都是我执。有这两种执着，所以障碍我们自己明心见性，障碍自己不能超越十法界；我执障碍了，不能脱离六道轮迴，这个问题多麽严重。主空神表这个意思。要落实在我们现代社会的现象，大概主空，现代有不少太空科学家，类似这一类的，就是这个行业。实际上这一类的神众，在我们世间还找不到与他相类似的行业，我们明瞭这个意思就好。
现在请看上首十位表法，第一尊，『淨光普照主空神』。名号裡面都是显示性德，所显示的不是别人，正是自己的真如本性。自性本来清淨，说清淨，这个意思就是说明本来就不染污。既然清淨，自性裡面所含藏的般若智慧，我们常讲权实二智，它就放光，放光就遍照虚空法界，这是我们的本能，一切众生跟诸佛如来无二无别。现在我们性德这一分的作用没有了，是不是真的没有了？不是的，还起作用。怎麽会没有了？是我们自己不知道自己有这个作用，这叫迷了。如果迷了，真的不起作用，还能叫自性吗？还能叫真性吗？真性还有不起作用的时候，真性就坏了，没有这个道理。照样起作用，是你自己不知道。谁知道？诸佛如来知道，诸佛如来看得清清楚楚、明明白白，所以诸佛如来肯定你是佛。这正是《华严经》上所说，「一切众生本来成佛」，你哪裡不是佛！你是佛，说老实话，你不知道你是佛，这叫迷，这叫众生。绝对不是众生跟佛是两个样子，给你说众生跟佛不一样，那是权说，是方便说，不是真实说；是随顺众生说，不是随顺佛说，随顺佛说，佛不是这个说法，佛说一切众生本来成佛。
经上此地讲的十种性德，我们统统具足，一样都不欠缺。我们今天自己不能觉察，坏在哪裡？坏在一念迷执。佛在《出现品》讲得很好，「一切众生但以妄想执着而不能证得」，佛说得这麽明白。不能证得就是不能发现，你没有发现到原来你有这麽大的智慧德能，你没有发现。为什麽不能发现？因为你有妄想、有分别、有执着，坏在此地。妄想分别执着由来已久，不是这一生才起的，生生世世无始劫带来的习气。谚语裡面所谓习惯成自然，我们已经习惯，妄想分别执着搞成习惯了，想断都断不了。为什麽说想断都断不了？想断是个妄想，妄想怎麽能断妄想！那要怎麽样断？不想就断了。想就断不了，想用什麽方法来断，只是愈断愈麻烦。所以今天佛教给我们最好的一个方法，想阿弥陀佛，其他都不要想，也不要想断烦恼，也不要想成菩提，也不要想一心不乱，什麽都不要想，一句阿弥陀佛想久了，自然烦恼就断了，自然一心就得到了，自自然然成就。一面念佛还一面想着，我念了一天还没有得一心，再念一天又没有得一心，愈念愈着急，永远不能得一心。觉明妙行菩萨教给我们，念佛不能夹杂；我们夹杂求一心的念头，这是夹杂，求往生也是夹杂。所以叫你老实念，老实就是一句阿弥陀佛，就一句名号，名号以外任何夹杂都不老实。所以要懂得老实念，那个效果就无比的殊胜。得一些法喜，要注意还要老实，你才能有不思议的成就。正是因为不老实，所以我们的性德不能够发显，不能够证得。
这句德号落实在我们现前，我们现前讲修德，此地是讲性德，性、修怎麽样把它结合起来，真正做到性修不二。「淨光」两个字就是放下、看破。放下，清淨了，于一切事理明白就放光。「普照」，对一切人、一切事、一切物，统统落实在我们生活环境裡面，样样明瞭、样样放下。放下就是不要放在心上，样样明瞭，该做的一定要做，不该做的我们不去做，守住佛对于初学人的教诲。虽然是初学，所教的极其浅显，极其浅显之法，佛教给我们守五戒、修十善，这很浅显的，都与性德相应。无论浅深，统与性德相应，这叫佛法。所以等觉菩萨在日常生活当中也不离五戒十善，他还是要很认真的去修学，道理在此地，这就叫生心。心裡面乾乾淨淨，一尘不染，不放在心上，这叫无住。无住生心，生心无住，落实在生活上，这个受用就自在。
第二尊，『普游深广主空神』。深广，不但是理深广，事也深广，性深广，相也深广，作用也深广。这部《大方广佛华严经》，经题上「大方广」三个字，就是讲宇宙人生的体、相、德用，大是说性体，方是讲现相，广是讲作用。由此可知，体性、现相、作用都是无尽的深广。可是诸位一定要晓得，无尽的深广没有离开我们的生活，我们在生活当中事事物物都与深广相应，深广就是大方广，就是体相用。如果像经上所举的例子，一毛端、一微尘，毛端、微尘跟深广相不相应？我们凡夫看汗毛端很平常，有什麽深？有什麽广？佛在经上讲，诸佛如来在毛端裡面开法会，在这上建道场，讲经说法利益众生。毛端没放大，道场没缩小，这不是深广是什麽？为什麽会有这个现象？称性，称性没有大小、没有长短、没有先后。你说为什麽？因为它叫一真。如果有大小、有长短、有先后，它就不是一法，是二法，二法不是自性，自性是一法，是不二法。这个不懂，听不懂。因为太深太广，所以你听不懂，你要是听懂了，哪裡叫深广？毛端如是，微尘也如是。
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