【皆勤念持一切诸佛所有名号。】
这跟每一个团体讚歎他们的德行有一点特别，他们都念佛，这是什麽意思？这一段是兜率陀天，说的是什麽？弥勒内院。弥勒菩萨是后补佛，补处菩萨在那个地方等着成佛，他在兜率内院等着成佛。他怎麽成佛？念佛成佛。你读了这段经文，以后你就可以跟人家谈话：弥勒菩萨修什麽法门？修念佛法门，我有凭据，《华严经》上说修念佛法门」。这是补处菩萨上生之处，一定要修念佛三昧。所以是『皆勤念持』，皆勤，皆就是皆悉，没有一尊补处菩萨是例外的。为什麽？他不念佛，他不能成佛。这个道理就是「唯识所变，唯心所现」，你念佛你才能成佛，你念菩萨你就成菩萨，念什麽就现什麽，「一切法从心想生」，所以你心裡想佛，你这个时候就作佛。我们念佛法门的理论，在《观无量寿佛经》裡头两句话，「是心是佛，是心作佛」，这是念佛法门念佛成佛的理论依据。「是心是佛」就是说你原本是佛，你为什麽现在不是佛？你现在是心是凡夫，所以你就变成凡夫。如果你贪心重，贪爱五欲六尘，甚至于贪爱佛法，你只要是用贪心，贪心是饿鬼，是心是饿鬼，是心作饿鬼，你不是糟了吗？你去作饿鬼去了。一念瞋恚心现前，是心作地狱。这正是古德所谓「自性弥陀，唯心淨土」。自性跟唯心四个字涵盖一切法，哪个法不是自性？哪个法不是唯心？我们今天居住在娑婆世界，唯心娑婆，我们得的人身是自性人身，唯心国土。
然后你逐渐会觉悟，你会明白，人生宇宙究竟是一回什麽事情。可是不能用思惟，落到思惟愈想愈糟糕、愈想愈煳涂，不可以落在意识裡头。所以佛家教给我们「参究」，教我们「观照」，观照、参究是不用心意识，这样才能体会；落在心意识裡头就坏了，迷了，不觉了，被污染。我们不会，不会不怕，只要肯念佛就好，只要老实念佛依旧有成就，老老实实念佛。老实的条件，九个字：不怀疑、不夹杂、不间断，老实。这三条缺一条就不老实；三条都具足，不怀疑、不夹杂、不间断，那叫老实念佛。真能老实念佛，业障罪孽极重的人都有救。为什麽？老实念就是真忏悔，真的是把一切恶的念头都断掉；恶念断掉，恶的言语当然没有了，恶的行为当然也没有了。我们身口所造是意业在指挥，所以意是一切罪根，你是从根本拔除，你意业清淨，你的意裡头完全是阿弥陀佛，这真正是儒家所讲的「止于至善」，没有比这个更善。我们真正明白这个道理，真正了解这个事实真相，你才会死心塌地进念佛堂，你在念佛堂才能得真实受用。如果你不明白这个道理，不了解事实真相，念佛堂念久了念皮了，懈怠了。开始念的时候，初发心成佛有馀，诸佛菩萨来道贺、来恭喜，念了几天之后懈怠懒惰，诸佛菩萨都走了，不来了，你也感觉得这个道场气氛不大对，念佛的热情提不起来。
殊不知佛菩萨来不来不是他高兴不高兴，与他没有关係，诸佛菩萨常在。《金刚经》上说得好，「如来者，无所从来，亦无所去」，诸佛菩萨没有来去，只有隐现，没有来去，我们一定要懂这个道理。正如同我们现在看电视一样，我们频道一打开，画面现前，你问它有来有去吗？没有来去。诸佛菩萨的示现就像这个样子一样，所以是感应，我们有感，他就现前。有感就好比频道打开，画面现前；没有感的时候频道关掉，画面不现前。他没有来，现前也没有来，不现前也没去。所以你感得许许多多菩萨在道场拥护是什麽？你心裡有佛，你心裡有一尊佛就感应一尊佛出现；你心裡有无量佛，感应就无量佛出现，都在你现前一念。那是不是我们要想一尊阿弥陀佛，或者想无量无边诸佛？你要这样去想，一尊佛都没有。为什麽？妄想，你在打妄想。那怎样才能见到无量佛？给诸位说，你心量小就见小佛，心量大就见大佛，就这麽个道理。你利益众生有量，你就见有量的佛；如果你要是利益一切众生无量无边，那你就见无量无边佛。你要常常发这个心，普度法界众生，常常有这个心愿；有愿没有妄想，自自然然就起感应道交。
你看看这个地方，「皆勤念持一切诸佛」，一切，没有指一方，这个时候所现的是一切诸佛，都现身了。我们肉眼虽然看不见，这是我们的习气太重，心不清淨，我们眼见不到，但是我们能感受得到，感受道场气氛不一样。如果诸佛现身在此地，你感受到这个气氛「可爱乐」，会感受到这个气氛。如果我们心念不正常，念什麽？念贪瞋痴慢，心裡有邪思、有恶念，气氛就非常不好，进入这个磁场你感觉得很难受，一身都不舒服；这时候也是我们肉眼看不见的，妖魔鬼怪很多很多他们现前，使我们感觉到一身不舒服，一身不自在。由此可知外面境界，给你说「无佛亦无魔」，佛跟魔从哪裡来的？你自己心裡变现的，一念佛心佛现前；一念邪思、一念恶念，妖魔鬼怪现前，就这麽一回事情而已。如果你懂得这个道理，你何必请有神通、有法术的人来给你家裡除这些妖魔鬼怪？你自己就有本事，什麽本事？一念清淨心念佛，你就把整个气氛转变过来了；自己有本事，不必去求人。我们真正懂得这个道理，「境随心转」，只要我们自己不被境界转，能转境界，你就聪明，你就行了。转境界都在一念，凡圣在一念，邪正也在一念，染淨还是一念。我们大乘佛法念得这麽多，如果连这个道理都没搞清楚，这个方法都不会用，我们的佛法叫白修了，经是白读了、也白听了。所以一定要学佛菩萨能转境界；转境界最殊胜的、最稳当的、最快速的无过于念佛，念一切佛裡面无过于念阿弥陀佛。
所以此地讲「一切诸佛所有名号」，也可以说这一句就是指的「南无阿弥陀佛」这个名号，这个名号就是诸佛的名号。这个话不是我说的，蕅益大师在《弥陀经要解》裡面所讲的，「弥陀名号就是诸佛名号」，他老人家说的。可是我们细细想想，他说的有没有道理？不能说没有道理。何以故？因为十方三世一切诸佛都念阿弥陀佛。释迦牟尼佛在无量寿会上，代表一切诸佛讚歎阿弥陀佛，称他为「光中极尊，佛中之王」。我们如果能从这些经文意思上来观察，阿弥陀佛就是一切诸佛的名号，能讲得通；念这一句名号就是念一切诸佛名号，念这一尊名号一切诸佛都现前，这个可能，不是不可能。你要是把这个理事搞清楚，你一定欢喜念佛，把念阿弥陀佛当作我这一生当中最大的事情来办，不仅在念佛堂念佛，一切时、一切处、一切境缘之中总不离阿弥陀佛，这个人他怎麽不成佛？他怎麽不往生？肯定往生，肯定这一生当中圆成佛道。补处菩萨是这样修学的，你要不相信，将来到极乐世界，弥勒菩萨是每天都到极乐世界去上班，你见到他不妨向他请教请教。
这个地方「念持」这两个字我们也得要略略解释一下，「念」是今心，你现前心裡面真有，这叫念；「持」是保持不失掉，也就是不间断。念就是不夹杂，夹杂就不叫念。你看他念得多麽专、多麽纯，功夫达到这样精纯，没有杂念。也许有同修要问我，那我们还能办事吗？你出家人可以不办事，我在家人还有事业、还有家庭，我要顾虑家庭、顾虑事业，这不叫夹杂了吗？对，起初你会夹杂，功夫到纯的时候不夹杂了。不夹杂照样办事，不但照样办事，事还愈办愈好。不要去思考，事情办得很圆满，不费一点功夫，样样事情都办得圆满、办得成功，没有人能跟你相比，你能相信吗？释迦牟尼佛给我们做了榜样，我们从他一个样子就能够联想到所有的样子。释迦牟尼佛一生讲经说法，这是他的工作，试问问他有没有夹杂？没有夹杂，讲经说法从来没有去想想过，一切众生，无论在家、出家，各行各业，遇到释迦牟尼佛向他老人家请教，随问随答。释迦牟尼佛没有通过思考，你问的这个，我想一想再解答你，没有；释迦牟尼佛也没有去学习一下再来解答你，没有，没有通过思考，没有通过学习，你看这桩事情他做得这麽圆满。然后我们就明瞭，他无论做什麽事情不需要学习，不需要通过思考，样样都能做到究竟圆满，这叫住真实慧。真实慧从哪裡来的？从觉正淨来的；换句话说，从念佛来的，所以释迦牟尼佛念佛从来没有间断过。
在这个地方我们也体会到一点，《华严经》上所说的「十地菩萨始终不离念佛」，始是初地，终是最后、等觉，这十一个位次，到这个境界没有离开念佛。换句话说，真正做到了不怀疑、不夹杂、不间断，永远没有间断，「念持」这两个字做到了，我们在《华严经》上看到，登地的菩萨才做到。心裡真有佛，除佛之外一切都放下，不再放在心上，心真正做到清淨平等觉；觉就是佛，清淨平等裡面就没有夹杂、没有妄想，妄想是怀疑，没有了。所以这两个字的意思很深，我们平常要学。我们学，学也学不会，毛病出在哪裡？出在我们了解得不够透彻，认知不足，毛病产生在这裡。如果我们彻底明白了解，认识透彻，你自自然然忆念不会间断，大势至菩萨所说的「忆佛念佛，现前当来必定见佛」；他教给我们的方法，「都摄六根，淨念相继」，此地讲「皆勤念持」就是淨念相继，这个道理我们要懂得，我们要认真修学。
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