要落实在我们自己生活裡面，我们每个人从早到晚，起心动念真的是千变万化，关键在我们千变万化不善，如果能够与善相应，这个变化就好。尤其是我们修淨宗的学人，佛教导我们念佛，念佛是善变化，善中之善，达到了究竟圆满的善果。念阿弥陀佛，念佛是因，成佛是果，念阿弥陀佛成阿弥陀佛。阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，所以这个变化没有人能比，天王也不能比。这句佛号怎麽念法？放下万缘，一直念去，你在这一生当中必定成佛。你的功夫得不得力，关键在你是不是真放下，是不是彻底放下，我们自己要明白、要觉悟。还有一些些没有放下，那都是障缘、障碍，障碍你这一生，不但是修学不自在，生活也不自在。我们有没有认真去反省过、去检点过？唯有真正放得下，功夫才得力。这个变化是善中之善，没有比这个更善。所以我们要学着转变自己，把自己的妄想分别执着、烦恼习气统统捨掉，使我们在日常生活当中，念念都能够与弥陀教诲相应，这叫善变化。
再看第二尊，『寂静音光明天王』。德号裡面有两桩事情，一个是音，一个是光；音是「寂静音」。《愣严经》裡面给我们讲「六结三空」，说到动静。我们今天只知道动能够发音，但是不知道静音之殊胜，静要寂静。佛在经上告诉我们「淨极光通达」，《愣严经》上说的，天王德号就是显示这个意思。光通是智慧现前，由此可知，真实智慧现前是要靠很深的定功。寂静音就是甚深的禅定，寂静音就是《无量寿经》上讲的清淨心；心像水一样，一尘不染这是寂，不起波浪是静，我们每天在佛前面供一杯水，这杯水就是表这个意思。水在清淨、在不动的时候，它能生照的作用，照见的作用，那就是光明。自性的智慧现前，你能够见到宇宙人生的真相，而宇宙人生的真相正如世尊在般若会上所说，般若会上讲得最多，讲得彻底、讲得究竟圆满，总归结来说，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。
所以彻底觉悟之后，你跟诸佛菩萨没有两样，你的生活得大自在。纵然你每天忙碌不停，也正是所谓「大作梦中佛事，建立水月道场」，道场就是今人所谓的事业，你所有的事业、一切的建树，空花水月。这样子要不要做？要做。你如果不做，你就落在空边；你做，与事实真相不相应，你落在有边，落在空有二边都是过失。诸佛菩萨所谓是中道第一义谛，空有二边不住。不住空，认真努力在工作，做得很起劲，一切为众生，一切为社会，一切为佛法常住世间，做得很自在、很快乐；不住有，虽然做，心地清淨不染。中国道家所说「为而不有」，我做，做决定不是自己去佔有，这个意思好。佛法裡面讲「三轮体空」，我每天做，做的时候决定不着相，这也是《金刚经》上告诉我们离四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，这是寂静光明，这是真实功德。人在这个境界裡，真实功德这个意念决定没有，佛菩萨讚歎你，世间人讚歎你，真实功德，你不住相，空有二边都不住。这是表焰慧地菩萨的境界，四地菩萨。
第三尊，『变化力光明天王』。第五天，善变化也叫善化。什麽力量让他在变化，这一点我们不能不知道。诸佛菩萨的变化，绝不是自己随心所欲，不是的；如果他心裡还有欲望，还有欲，他是凡夫，他不是佛菩萨，诸佛菩萨决定没有欲望。那他变化是什麽原因？感应，众生有感，法尔有应，自自然然有应，一丝毫勉强都没有。应裡面就有变化，这个变化力，因地发心发愿有关係。每一尊佛、每一尊菩萨，在因地都发过大愿，每一个人发的愿虽然不一样，但是我们将诸佛菩萨所发的一切弘愿归纳起来总不出四大类，四弘誓愿，四弘誓愿是所有一切诸菩萨大愿的总结；阿弥陀佛四十八愿，四十八愿不会超过四弘誓愿。这是动力，这就是变化力，这个力是依智慧而生起的，绝非感情；凡是依感情决定会退转、会磨灭，唯有依智慧发的愿不会退转、不会消失。
所以我们自己感觉得愿心常常会退，谚语常说「学佛一年，佛在眼前」，心很恳切；「学佛两年，佛在天边」，心就退转，澹了，佛远在天边；「学佛三年，佛化云烟」，没了，什麽道理？感情的。感情也多变，感情变是生灭的变，理智的变是转变，愈转愈殊胜，感情是愈转愈恶劣，往好的方面转少，太少太少了，这个道理我们一定要懂。所以帮助众生这个愿恳切，这是最主要的一个动力，推动他断烦恼、学法门、成佛道。我们今天为什麽烦恼习气不能克服？度众生的愿不切。天天提醒你，好像有这麽回事情，一转头忘掉了，还是为自己要紧。念念想着自己，没有想到别人，他怎麽能断烦恼？念念想自己，烦恼只有增长，不会减退；如果念念为众生，烦恼会减少，智慧会增长，这裡面有大道理。你帮助众生，度众生的愿很恳切，你一定会认真的修学，因为自己晓得，我早一天成就，一切众生早一天离苦；我晚一天成就，一切众生就多受一天苦，我怎麽对得起他们？所以你才会勇勐精进，你才会认真努力，发愤向上。动力非常重要。信心不坚定，愿力不恳切，就没有力量来推动你；靠别人劝你、勉励你，很难有进步。我们自己修学，我们帮助别人，都要明白这个道理。
第四尊，『庄严主天王』。「庄严」，意思诸位都明白，最简单的解释是美好。我们虽然懂得这个意思，可是要做到却不容易。为什麽？一切的美好，就是众生的好榜样，庄严主就是一切众生最好的模样。佛家常讲依正庄严，正报是我们的身体，我们的容貌，我们的行谊。一举一动，行住坐卧，戒经裡面讲「三千威仪，八万细行」，那是庄严，能令社会一切众生见到你生起恭敬心，生起仰慕之心，实在讲我们很难做到。正报庄严，最简单的意思就是守礼，一举一动都要合乎礼节；可是现在人不讲礼，也不学礼，也不知道礼是什麽，这就难讲了。现在在这个世间，无论是中国、外国，你要是跟人家讲礼，人家说你头脑有问题，你到底是哪个时代的人？大概是新时代的人物都不讲礼，这有什麽法子？难！可是大家虽不讲礼，如果一个人有礼节，懂得礼节，每个人都欢喜；欢喜别人对我有礼貌，我对人家不要讲礼貌，现在是这麽个社会。可是我们为佛弟子，他不讲礼，我们也要学礼。
礼在佛法裡面就是戒律，戒跟律我们一定要懂得。儒家的礼跟佛家的戒律是一样的，可是他们的精神目标还是不相同，佛法是超越世间的，儒家没有离世间，这是不相同的所在。礼，虽然社会大众不再讲求，我们学佛的同修决定要学。今天学礼，无需要学古人那些繁文缛节，不需要，我们只要学到些纲领，应用在日常生活当中，不叫别人讨厌我们，我们就得受用。过去我在台中求学的时候，李炳南老居士跟我们讲《礼记》，这个科目是我发心启请，请了好多遍他才答应。原因是什麽？现在大家都不讲礼了，讲这个干什麽？所以请了好几遍才勉强的讲。第一天开场白，就把学礼的宗旨告诉我们，我们学礼目的在哪裡？目的在大庭广众之下不要叫人对我们讨厌，目的在此地。所以在这个书裡面我们就选讲，的确对于处事待人接物就会很有受用，我们的举止、言行懂得分寸，哪些话应该说的，哪些话不可以说，言语之间就婉转，举止之间也祥和，不能说没有帮助。
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