在中国历史上，翻经的法师还得了，称「三藏法师」，没有称大师的，三藏法师，表示他通达三藏。帝王的老师称国师；经论裡面专修一部的，学教的一般称法师；参禅的称禅师，持戒的称律师，研究论典的人称论师，谁敢称大师？不过在中国也有称大师的，那是什麽？死了以后，后人尊称他的，没有说活在世上被人称大师的，没有过，没听说过。我们今天称淨土宗印光大师，是他老人家走了以后才称大师。你们看看早年，民国初年那时候印的文钞，《印光法师文钞》；印光大师往生之后，他不在了，我们称《印光大师文钞》，他也没有办法找我们，这是我们对他一番敬意。这个敬意不是随便可以加的，在佛门裡有个规矩，只有淨土宗的祖师可以称大师，这是公认的，若非淨土宗的祖师都不能称大师，称大师都有问题。为什麽？大师是佛，你度化众生的方法、度化众生的效果跟诸佛如来没有两样，才可以称为大师。淨土宗用《阿弥陀经》，用执持佛号，真的跟一切诸佛菩萨度众生没有两样。一切诸佛度众生都是用淨土三经，都是用执持名号，都能够令一切众生在一生当中往生不退成佛，只有他才能称大师，但是淨土宗称大师都是在祖师往生之后后人敬称，不是随便称的。
本经裡面称大师是称毘卢遮那如来，哀愍这些六道众生，哀愍这些愚痴众生，为这些众生现身说法，目的令永离六道轮迴，目的在此地。是不是能令一切众生都能达到这个目的？那要看众生的根性，根熟的众生这个目的达到了。佛不捨弃众生，根性没成熟的帮助他成熟，没有善根的众生帮助他种善根，已经有善根的众生帮助他成熟，已经成熟的众生帮助他这一生得度，这是经论讲，把众生分做这三类。我们自己是属于哪一类？多半是属于根性没成熟的，没成熟帮助我们成熟。用什麽方法帮助？最有效的方法是闻法，听经闻法。世尊当年在世，讲经说法四十九年，天天说、天天劝，久而久之他觉悟过来。绝不是听几天他就觉悟了，那是上根利智，差不多是什麽？根熟的众生，虽然听得不多，他契入了，他觉悟了，回头。可是大多数的众生做不到，需要长时间的薰修，慢慢才能觉悟。还得要自己克服自己的烦恼，降伏自己的习气，你能够把闻法的缘提早成熟。如果不能够克服自己烦恼习气，在日常生活当中还随顺烦恼习气，那你这一生当中都没有指望，从前李炳南老居士讲，虽有善根，还是随业流转；换句话说，你来生变饿鬼、变畜生、堕地狱，你还照干。
无量劫的罪报受完了，你才能再得人身；再得人身，那个时候能不能遇到佛法？靠不住。遇不到佛法，你得人身，必定又造罪业；既造罪业，还要入三恶道，这个事实诸位细细去读《地藏菩萨本愿经》，你就明瞭了。所以这个事情是真的可怕，不是假的。由此可知，我们要想在这一生得度，知道这一生得人身、闻佛法，机会得来非常不容易，无量劫才会碰到一次，我们这一生居然碰到。无量劫当中才遇到这麽一次，这个机会不是常常有的，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，都是给你讲真话。遇到之后，要不晓得珍惜这个机会，不知道把握这个机会，不知道把自己烦恼习气控制住，我们这个机遇非常短暂，稍纵即逝，机会就过去了，再想遇到这个机会难，太难太难了！什麽叫善根深厚？善根深厚的人认识机会、抓住机会，决定不能让机会空过，真正发心依教奉行。知道三途苦，知道人间苦、烦恼苦，痛下决心我们一定要永离。怎麽永离法？老实念佛，关键在「老实」两个字，只要你老实，你决定能成就。什麽是老实人？不犯戒是老实，离一切妄想分别执着那个人才叫老实。落实在我们修学上，二六时中，一天到晚，心裡只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什麽都没有，这个人叫老实。大势至菩萨在愣严会上跟我们讲的方法，「都摄六根，淨念相继」，那就叫老实，这是老实的标准。
什麽叫都摄六根？眼不缘外面的色尘；不是叫你不看，不看不可能的，睁开眼睛哪有看不到的？不缘就是你心裡再不把外面的色相牵挂在心裡，一切随缘，随他去；耳不缘声尘，乃至意不缘法尘，只缘阿弥陀佛。也就是说，你心裡什麽牵挂都没有，什麽样的想法看法都没有，只有这麽单单纯纯的一句阿弥陀佛，这个念就叫淨念，你真的清淨，清淨念这句阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂，这淨念。相继是继续不断，工作的时候也不间断，工作照常，念佛法门好就好在此地，不妨碍工作，日常生活当中任何事情都不妨碍。所以他的功夫能够相续，能够不间断，不像修其他的法门，你的功夫容易间断，念佛的功夫不会间断。口念累的时候心裡头念，口不念，那还是不间断，所谓是「忆佛念佛」，忆是心裡想佛，口裡没有念，那还是属于念佛。所以念佛不一定在口上，你心裡真有，叫做念佛。世间名闻利养、五欲六尘心裡真的没有了，这叫放下，这才叫老实。我们今天修学功夫不得力，原因在哪裡？不老实，不老实就是念佛裡头夹杂着杂念、夹杂着妄想。实在讲，对于宇宙人生真相没搞清楚、没有明瞭，所以疑虑重重，这个怀疑障道。我们勇勐精进这个狠心发不出来，菩提心发不出来，是因为你怀疑，你把事实真相没搞清楚；真正搞清楚，不怀疑了，也不会夹杂，然后你的生活就跟大方广佛华严相应。
我们真的觉悟、真的明白了，还有这个身体在，身体还留在人间，这个时候身体干什麽？没有明瞭的时候，这个身是业报身，是来受报的，你前生修的善，这个身来享福的；前生造的恶，这个身是来受罪的，这是业报身。真正明白过来、觉悟过来了，这个身就不是业报身，变成什麽？变成智慧身、变成愿身，愿身就是我们常讲乘愿再来。智慧身裡头没有烦恼，烦恼断了，从这个时候起你是转烦恼成菩提，转生死成涅槃，你就过佛菩萨的生活。佛菩萨的身在这个世间干什麽？度众生。换句话说，悟了之后就不为自己活，也不是为自己生活，为一切众生活，为一切众生生活，做一个样子给一切众生看，身教；众生有疑惑，到你这来请教、来请问，你详细给他解答，言教。这就是华严会上众多菩萨三轮教化的意思（身语意叫三轮），无一不是利益一切众生。所以是为众生活着，不是为自己，自己没有了，自己那个业报结束了。我们读《华严》，我们念佛修淨土，应当契入这个境界，才不辜负诸佛菩萨，才不辜负祖师大德，我们才是真正的佛弟子，真正的弥陀弟子，这一生当中永脱轮迴。这是变化幢天王所观的境界，他看清楚了；这个观就是宗门讲的见性，他见到了，见性就是见到事实真相，他从这个地方契入。请掀开经本，第六十八面第四行，我们看最后这首偈：
【如来恆放大光明。一一光中无量佛。各各现化众生事。此妙音天所入门。】
这是星宿妙音庄严天王的讚颂，前面两句就是星宿庄严的大意。『如来恆放大光明』，前面跟诸位报告过，凡是经上称「如来」这个名号，都是说的自性，性德起用。这桩事情确实是很难懂、很难体会，但是我们修学大乘又不能不懂，又不能不去体会。为什麽说它很难体会？落在心意识裡面就体会不到，这是难处。自性，一切众生等有，这经上常讲；等是什麽？平等。佛有，我们众生也有；有情众生有，无情众生也有。不会说是佛的自性比我们多一点，我们的自性比佛少一点，没这个道理，决定是平等；不但是平等的，而且是一体的。在什麽地方？尽虚空遍法界，无处不是，无时不是。这是如来，这是一心，这是真性，也叫自性或者叫真如，也有经上讲第一义谛，名词有几十种之多，都是说这桩事情。佛对于一桩事情，为什麽要说这麽多的名相？佛的用意就是教导我们不要执着名相，名相是假的，只要你体会到意思就行了，怎麽说都可以，没有一定的说法。佛无有定法可说，总是教我们悟入的方便法门，悟入的方便门就是一切不执着，你就入进去了，所以用这麽多名词显示一个方便门而已。
马鸣菩萨教导我们「离言说相」，我们要不要用言说？要用；「离名字相」、「离心缘相」。怎麽离法？即相离相，离即同时是真离，相有体无、说有念无，你就能契入。凡夫不能够契入，难在哪裡？我们妄心随着佛的言说转，随着佛的名相转，我们是被境界转了。佛说的言语那是音声的境界，我们被它转了，着相了，着了佛说法的音声，着了佛说法这些名相，我们被它转。我们读这部经，被这部经转了；你看看《六祖坛经》，法达禅师说得很好，他念《法华经》三千遍去见六祖，六祖给他开示，他觉悟了，觉悟之后他说出来，他过去三千部是被《法华》转，现在悟了之后才转《法华》。《法华》就是比喻境界，没悟的时候你被境界所转，觉悟之后你能转境界；你能转境界就成就了，你不能转境界是决定被境界所转，那你的苦就有得受。我们凡夫为什麽生活这麽苦？为什麽搞六道轮迴？为什麽要堕三恶道？被境界所转，你不晓得事实真相。
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