佛讲的这些大道理就是讲的事实真相。千经万论，别说佛说法四十九年，你看在《华严经》上所讲的，尘说刹说，无尽无间说，诸佛如来说法从来没有止息过，六尘都说。我们不懂，我们觉察不出来，这是粗心大意，执迷太深，不知道六尘都在说法。你要是觉悟了，观察到、体会到，你就能契入境界，然后才恍然大悟，诸佛如来无间说说的什麽？无非是性相这麽两桩事情而已。他悟是悟性相的真相，我们迷是迷失了性相的真相，但是觉迷，果报上的差别太大太大，觉悟的人过的是一真法界的生活，迷的人是搞六道三途，苦不堪言。迷悟果报就是苦乐，不可思议，没有法子来叙说。
佛法的教学、修学，关键枢纽都是在帮助众生觉悟，绝非记问之学，你记得多、听得多有什麽用处？没用！要觉悟才有用，也就是一定要把事实真相搞清楚、搞明白才有用处。搞清楚、搞明白决定不是听别人说的，听别人说的不是你自己亲证的境界，没用处。这是佛法跟世法不一样的地方，世法你可以广学多闻，你可以记得很多，你可以学习得很多，佛法不如是，佛法一定要开悟，一定要破愚痴、要破烦恼。记问之学不能破愚痴，不能破烦恼；换句话说，你可以应付世间法，你没有办法出离世间，你决定做不到。佛法终极的目标是教我们出离世间。
所以你要懂得「如来」两个字的含义。「恆放大光明」，一点都没错，如来是我们的自性，是我们的本性，永远在放光，无量的光明、无量的寿命。『一一光中无量佛』，前面如来是能放，无量佛是所现。如来是我们自性的性体，光明是作用，无量佛是现相；要用我们经题「大方广」三个字来说，如来是大的意思，大光明是广的意思，无量佛是方的意思，方是讲相，现相。「一一光中无量佛」，哪些是无量佛？我们一看到这个名相，立刻起了分别执着，依照这个名词去打妄想，你就永远不解如来真实义。因为我们看到「佛」这个字，一定马上就想到三十二相八十种好，就想到这个样子。这个想法对不对？不能说不对，也不能说全对。为什麽？佛有能力现无量无边身，所现一切身相都是佛相。
我们试问，《普门品》裡面讲观世音菩萨三十二应，我们就是呆呆板板照经上这个意思去讲，那三十二种身相是不是都是观音菩萨？我们承认不承认他都是观音菩萨？都是。由此可知，此地无量佛，凡是自性光芒变现出一切物相就是无量佛。再跟诸位说，包括我们自己这个身体，也在无量佛当中，我们是一一光中无量佛身的一个身，千真万确的事实。而是我们自己迷惑，不晓得是如来大光明当中现的一尊佛像，不知道，这迷了，迷了就造罪业、搞轮迴，你说冤不冤枉？这就给你说明，佛眼睛看一切众生皆是诸佛，就这麽回事情。你们想想尽虚空遍法界，无量无边刹土依正庄严，哪一样东西不是自性大光明中变现之物？如果不是，《华严经》上讲的总纲领、总原则，「唯心所现」这句话讲不通。这两句偈就是说的唯心所现，第三句就是讲的「唯识所变」，你们看看是不是这个意思？所以从唯心所现（那个心就是自性），尽虚空遍法界，情与无情同圆种智，这是诸佛如来大彻大悟之后他见到的事实真相。
我在这裡是给你们说出来，从前祖师大德讲经是不说出来，清凉《注疏》不说出来，李长者《合论》也不说出来，那是大慈大悲，希望你在经文裡头悟入；说出来是把你悟门堵塞了，你没有办法开悟。所以我在讲席当中常常说明，我给你说出来，你们要求证，我把结果说出来你去证明。如果你不求证，你也会说，你是记问之学，不是你自己境界，你得不到受用；如果你要把它证实，你就得受用，跟大彻大悟就没有两样。一定要证得，是自己的境界，不是别人的境界，字字句句都是说在自分上，自家的本分。经中常说「大而刹土」，这是讲大的，诸佛刹土，「小至微尘」，都是自性变现之物。性没有大小，变现之物也没有大小，所以佛才讲一毛端（汗毛的尖端），能够容纳十方一切诸佛刹土。我们毛端没有放大，佛的世界没有缩小，为什麽能相容？因为性没有大小，性没有生灭，性没有来去。
真正会用功的人，要把这些经文常常在心中反覆的念诵，不要去想它，只是念诵。为什麽？一去想它你落在意识裡头，意识决定想不出它的真相，这是一定道理。所以叫离心意识参，叫你参究；这个参就是提起疑情，佛是这麽说的，这不是我们的境界，是诸佛如来的境界，常常想着诸佛如来的境界，这样想就把你一切的妄想代替了，它的道理在此地。参究为什麽会开悟？就是它把我们平常胡思乱想变成一个想，而且这还不是想，因为裡头没有想；常常念常常念，不想它，不分别它、不执着它，不用心意识，可是这个问题常常在，这就叫疑情。小疑则有小悟，大疑就有大悟，这是开悟的一种方法。如果实在开不了悟呢？老实念佛，往生极乐世界见了阿弥陀佛，听弥陀说法就会开悟，古人讲「但得见弥陀，何愁不开悟？」这是个好法子。实在我们根性很劣，入不了境界，开不了悟，找阿弥陀佛去，的确是好办法。那怎麽办？老实念佛，什麽都不要想，专想阿弥陀佛，用这麽一个办法。专想阿弥陀佛是真的用想，不是像参，参是不用想，没有想。这是说明参禅跟念佛不同的地方在哪裡，就在这个地方，念佛是忆佛念佛，是有想，参究没有想，有想就坏了，决定不能开悟，这是念佛跟参禅基本不同的所在。所以这两句颂意思非常非常的深广。
『各各现化众生事』，这就是讲的唯识所变。从这一句看，「一一光中无量佛」，那是觉悟了的佛，众生是迷惑的佛，没有觉悟。觉悟的佛，我们现在的话说，有义务帮助那些不觉悟的佛，这是用我们世间人的言语诸位好懂，我们有义务去帮助他。如果在佛的境界，义务这个念头都没有，如果你还说我有义务帮助他，你还是凡夫，你还是落在心意识裡头，你才有个义务。义务也没有，那到底是什麽？没法子说，所以经上就讲「不可思议」，这个经是不可思议境界。勉强说一句，佛经裡术语「法尔如是」，法尔的意思是自自然然是这个样子，一丝毫勉强都没有，一丝毫意思都没有，一丝毫念头都没有，叫法尔如是。这个境界就难懂，也不好说，所以才说做「不思议解脱境界」。这是觉悟了的无量佛。无量佛裡面包括着大小乘的身，小乘四果四向，大乘在本经裡面讲四十一位法身大士，他们像星宿一样散布在虚空当中，无处不现身，无时不现身，众生有感立刻就有应，「各各现化众生事」。
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