什麽叫「普清淨」？普清淨的意思是念念都清淨，这就「普」。事事都清淨，以日常生活来看，穿衣清淨、吃饭清淨，无论做什麽事情，没有一样不清淨，这是「普」的意思。穿衣不着穿衣的相，世间人穿衣要选料子、要选款式，还要特别找什麽高明的裁缝，那就不清淨。清淨心穿衣，衣穿上就好了，什麽都不过问，用清淨心穿衣，从穿衣裡头修清淨心。吃饭要挑剔色香味，讲求这些，你的心就不清淨，就被污染了。所以说有一丝毫分别执着，我们的心早就不清淨了，清淨心就是无分别心、无执着心、无希求心。在生活当中点点滴滴都要与清淨相应，那叫普淨，点点滴滴就是一切众生。「一切众」是多的意思，众多；「生」是什麽？生是起心动念。一个念头生、一个念头灭，那叫众生。每一个生灭念头都清淨，都没有分别、都没有执着，这才是普淨自性众生，这个样子自性众生才得度。有能力度自性众生，才能够度其他一切众生。怎麽度法？只要你做出这个样子就行了；换句话说，只要你自性众生清淨，就能够影响到别人。一时影响见不到效果，长时间就见到了，别人天天看，时间看久了，总有一天觉悟过来。
我们看经典上记载，释迦牟尼佛修行的生活，我们学佛几十年，几十年才觉悟，才想释迦牟尼佛这个方式，我们才看出门道出来，才知道这个殊胜、这个好处，才起心动念想跟他学习。为什麽初学佛的时候看到经典，那个念头根本就没动过，他是他的生活方式，我过我的生活方式，咱们两个不相干。搞了几十年之后才恍然大悟，原来他一生表演是给我看的，是教我觉悟、是教我学习的，是跟我息息相关，不是毫无关係。我们根性很迟钝，几十年才看出门道，根性利的人一看就明瞭。这就释迦牟尼佛对我们，我们搞几十年这才觉悟过来；我们今天也学释迦牟尼佛，表演给别人看，人家看几十年觉悟过来，有什麽希奇？不是很正常的现象吗？自己修行，帮助别人，都是一个长时间的工作，不是短时间的，短时间收不到效果。收不到效果就退心，那样的人决定不能成就。自己修行，要发长远心，要有恆心、要有毅力。有很多同修跟我说，念佛杂念还是很多，问我怎麽办，我告诉他再念下去。为什麽杂念还这麽多？你功夫还不得力，功夫不够，不到家。再用功、再努力，绝不放弃，一直念下去，总有一天烦恼轻了、烦恼少了、烦恼没有了，你才能看到效果。决定不可以说，我已经念三年了，我已经念了十年、八年。不行！你烦恼习气太重了。
一面要念佛，一面要放下，功夫才容易得力。会念佛，不肯放下，那有什麽用处？小小的境界风就受不了，这个人还有什麽成就？这个境界风，是名闻利养、五欲六尘的诱惑，一接触就变心，就起心动念，那怎麽行？听人家说了几句话，听了不舒服，就发脾气、就闹情绪，这种人怎麽能修行？真正修行人，这种境界正是他用功的时候。所以成败在一念之间，就是一念觉迷；一念觉，听到这些话忍耐下去，清淨心现前。佛教给菩萨六门功课：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，六门功课，境界现前的时候，这六门功课忘得乾乾淨淨。佛在经典上也常说「火烧功德林」，功德是你的清淨心、是你的定慧，一发脾气完了，哪来的清淨心？瞋恚是火，火会烧功德林，诸位要晓得，水会淹功德林。佛说一句话，我们要能够举一反三。水会把功德林淹掉，水是什麽？水是贪爱、贪心。风会把功德林吹掉，颱风来了连树根都拔掉，风是愚痴。所以贪瞋痴慢都会把你所修的功德摧毁得乾乾淨淨，你要想成就功德、保持功德，你要把贪瞋痴慢除得乾乾淨淨，远远的离开，这是功夫。内要修功，外能够抗拒境界；顺境不起贪爱，逆境不起瞋恚，面对人事环境、物质环境了了分明、清清楚楚，不愚痴。接触外面境界，这个境界的体、相、作用，因缘果报，样样清楚、样样明瞭，我们功夫才得力，清淨心才能现前。这个理跟事都要清楚、都要明瞭。
世尊为我们而示现的，修行要经无量劫。菩萨成佛还要修三大阿僧祇劫，哪有几个月能成就的？三年五载就能成就的？不可能的事情。成就之后还不捨弃因行，诸佛如来都已经成就了，圆满成就了，他还示现种种身分，来帮助一切在学之中的这些众生。我们在《华严经》上看到这些天王，都是诸佛如来示现的，乘愿再来的，他还没有放弃修行。善目天王还在修普淨一切众生行，淨化自己的身心，这是自性众生誓愿度。淨化自己就是淨化一切众生，像释迦牟尼佛示现的，他的生活那麽清淨，就是教导我们。他一句话不说，让我们天天看、常常看，总有一天看出门道出来，觉悟了。在《金刚经》上是一个很明显的例子，那是帮助我们、促进我们觉悟，可是我们念《金刚经》还是不觉悟。《金刚经》上讲，须菩提尊者天天跟着释迦牟尼佛，也跟了不少年。般若是第四个阶段讲的，第一个阶段讲《华严》，那是佛在定中讲的，那个我们不算它。阿含、方等二十年，至少须菩提尊者跟释迦牟尼佛二十年，二十年没看出来。般若会上，般若讲了二十二年，《金刚经》也不是一开端讲的，中段时候讲的；换句话说，须菩提尊者跟释迦牟尼佛三十年才看出门道，才看出释迦牟尼佛这个生活，一举一动是教化众生的，为众生示现的。他生活不是为自己，是为别人，很可惜，一天到晚围绕在他身边的人都没看出来。须菩提这个时候才看出来，才讚歎「希有世尊」，什麽稀有？释迦牟尼佛表现太稀有，他一生所证的、所学的、所悟的、所入的境界，全部都在生活当中。不但是释迦牟尼佛自己一个人，无量劫修行证果都表现在生活裡头，十方三世一切诸佛如来所修、所证的，释迦牟尼佛日常生活表现无遗，全盘显示出来，没有一丝毫隐藏，这个真正稀有，须菩提才看出门道，才发心想学。
学从哪裡下手？请教世尊两个问题，那两个问题就是入门之处，也是此地善目天王普淨一切众生的诀窍。一个是「云何降伏其心」，一个是「应云何住」，《金刚经》上就这两个问题。对我们来讲，真的是我们迫切需要知道的这两个问题，我们的心太乱，念头太多、太複杂，怎样能够把複杂的念头、杂乱的念头把它伏住，恢复我们的清淨心？我们的心到底应该住在什麽地方？我们凡夫的心住在烦恼上，住在杂念上，苦不堪言！心到底要安住在哪裡？释迦牟尼佛答覆得好，答覆的是：就像我这个样子降伏，就像我这个样子安住。他都表现出来了，实际完全落实了。这个答覆须菩提体会不到；体会不到，佛再跟他详细说明，再跟他解释，《金刚经》是这麽来的。所以你所学的、所修的、所证的，都在日常生活当中，点点滴滴皆是！吃饭，圆圆满满的佛法就在吃饭裡面，就显示出来了；喝茶，整个佛法，无量劫的修持，就在喝茶裡头表现出来了。所以人家生活裡头点点滴滴是无上道，我们在生活裡头点点滴滴是大烦恼；我们显露出来是无尽的烦恼，人家显露出来是无上的大道，我们从这个地方能够体会、能够看得出来，那是很大的长进。于是我们也就明白了，修行在哪裡修行？就在日常生活点点滴滴当中修行，点点滴滴当中体会无上道，点点滴滴当中展现无上菩提、究竟涅槃。
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