心量要大，心量大就是佛法裡面常讲的发菩提心。我们今天心量为什麽那麽小？因为你有思、有想，有思就是你有分别，有想就是你有执着，你有分别执着，你的心量就小，你就不能入一切境界。入一切境界才能见性，不入一切境界你决定不能见性。性是什麽？法身，见性就是证法身。禅宗裡面说大彻大悟、明心见性，见一分本性，证一分法身，所以见性就是见到法身。法身是什麽？理上是一切万法的本体，事上就是唯心所现、唯识所变的一切诸法。证得法身，理事都证得，绝对不是说只有理而没有事，只有事而没有理，不是的，理事同时证得，这叫入。由此可知，我们的心量要不拓开，一切境界你就没有办法入。
入的浅显的意思，最初的方便是包容，这个话说得大家比较容易懂。我们在初学这个阶段，我们心量要能够包容一切万法，你心量小不能包容，你怎麽能够入？一切法都要能包容，一切境界就是一切法，无有一法不能包容。我们从这个地方去练习、去训练，把自己的心量拓开，把自己的心量扩大，逐渐逐渐去扩大。菩萨，我们讲《华严经》上圆教菩萨，等觉菩萨像文殊、普贤、观音、势至，这些菩萨都在极乐世界，他们是不是普入？就我们境界来说他们普入，对佛来说他还欠一分，还没有达到圆满。这些事实真相我们要理解，决定不要说我现在的心量已经够大，已经可以了，你比文殊、普贤差太多了。
佛教给我们，对于物质的生活要知足，为什麽？那是烦恼，烦恼愈少愈好。你的生活愈简单，你的烦恼愈少，所以叫你要知足。对于智慧、对于功德，你也要知足那就完了，这个不能知足，永远没有止境，你才能达到究竟圆满，勇勐精进，不断向上提升。「知足」这两个字的意思也是深广无尽，浅的意思一般人知道，稍微深一层的意思，知道的人就不多。菩萨他知道什麽时候才是满足？一定要证得无上阿耨多罗三藐三菩提，那才叫足，他知道那个地方才是足。如来究竟的果位，这是足；等觉菩萨还有一品生相无明没破，还没有足。这是知足两个字的深义，也就是你知道什麽时候、什麽样境界才是究竟圆满。
我们凡夫对知足两个字的意思解释得浅，满足自己的需求，这叫知足。而自己的需求愈少愈好，愈少愈接近道，为什麽？凡夫所有一切需求都是大道的障碍。所以释迦牟尼佛给我们示现的，生活多简单，三衣一钵。这个意思告诉我们，生活需求必须要降到最低的限度，能够维持生活就可以，不必再有多馀的要求，他示现这个榜样给我们看。我们以为他这种生活方式很苦，殊不知他那个生活方式才最乐、最自在，不但心裡乐，身也乐；心没有忧虑，身没有苦恼，身心自在，身心安稳。我们凡夫不懂，我们凡夫自己造孽，心有忧虑，身有苦恼。怎样去追求五欲六尘的享受，说实在话，都是糟蹋自己的身心，全是妄想分别执着。这种大道理，这种事实真相谁知道？只有佛菩萨过来人他知道，他们的生活方式正确，我们的生活方式错了。如果不是佛不厌其烦重重为我们开示，我们听多了，渐渐领悟到了，才明白过来。这些大道理，听个一遍两遍、十遍八遍不会转过来的，体会不到这个意思，总是要听几百遍、几千遍，甚至于几万遍，你才回过头来，你才会觉悟到佛讲的有道理。觉悟过来之后，自己能不能做到还隔一层。觉悟过来，在佛家讲是解悟，你明白了，明白之后怎麽样？你看破了，还没有放下，还不能够入这个境界；换句话说，佛菩萨那个乐趣你还是体会不到，你享受不到。解悟之后的功夫是要证悟，证悟是我要做到。
一切境界，跟诸位说是一个境界，什麽境界？一真法界，这是《华严》上常说的「一即是多，多即是一」。一切境界唯识所变，一个境界唯心所现，唯心所现跟唯识所变是同时存在的，所以说一即是多、多即是一。你要是果然觉悟过来，一切境界是一个境界。所以诸佛菩萨无论示现在哪个法界，十法界不管示现什麽样的身形，不管示现过的是什麽样的生活方式，他的享受是平等的，他享受的是一真法界最高的喜乐、无上的喜乐。你要能普入，你才能懂得；你不能普入，你不会晓得。不像我们凡夫，我们凡夫喜乐是有差别的、是有等级的，为什麽？我们完全在唯识所变那个范围，不能突破这个范围。唯识所变，用现代科学家所说的话，就是无限不同的空间维次，是唯识所变的。唯心所现完全突破了，决定没有什麽时间、空间的存在，没有。这两种都是事实真相，一个是真谛的事实真相，一个是俗谛的事实真相，我们都要能明瞭，然后才知道用什麽方法来学习，入一切境界。
我今天在此地供养诸位同学的，首先我们要拓开自己的心量，要能够包容一切，学着能够包容，从这个慢慢再把自己心量扩大，我们的真诚清淨平等心才会现前；心量太小不能包容，永远不会有成就。经文虽然只是一句，意思太深太广，说之不尽。细心去体会，努力去修学，我们的境界就会逐渐逐渐向上提升。好，今天就讲到此地。
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