首先知止，把心定下来，定在哪？定在道上，我首先立志向道。孔子讲「志于道」，你首先要得立志，我想成圣贤，我想悟道，然后你的心定在这一门上，你这个心就定了。因为你有志向，你心才定在修学上。定久了心也就安静，不生杂念了。静、安都是讲我们心地愈来愈纯淨，就像湖水，原来是很多波浪，现在波浪慢慢的平下来，没有风了，风止了。风止了，水就定、静、安了，最后就像一面镜子一样非常的平，所以外面的境界照得清清楚楚。这是什麽？「安而后能虑」，虑就是生智慧。智慧是照见，不是你想到的，是照见。靠想，只是把那外面境界给扭曲，没有真正看到真的。然后「虑而后能得」，你有智慧，在日常生活中智慧起用，你能得成圣贤之道。从闻道，你见道、悟道，最后证道，所以闻道是这麽讲法。如果是说我们听了之后，着在名词术语上，那只是增长这些学识，而学识又往往是我们证道的障碍。你学识愈多，你愈容易分别执着，这叫所知障。
圣人教我们证入这个境界，其实是让我们能够放下我们这些分别执着，就成功了。这个道，具体而言是帮助我们这一生明瞭宇宙人生真相。明瞭了真相，要去行证，把生死的问题你要解决，解决生死的问题，这一生就真正没白过。所以说『朝闻道，夕死可矣』，朝闻而后夕死，这也不虚此生。如果没有机会去闻道，这一生就白过了，纵然你岁寿八十、一百，你也是枉为人。因此儒家强调学，「学而时习之，不亦说乎」，《论语》第一个字就是学。这个学，我们前面开始就讲得很清楚，不是用我们一般的方法去求学，那是搞学术；这裡的学是觉悟的意思，学就是闻。这个道，儒家《中庸》，四书《中庸》也讲到，所谓「天命之谓性，率性之谓道」，这个道，讲得跟佛家讲的很相似。天命是自然，自然就叫做性。这个性，佛家也是有相同的名称，真性、自性、法性。率性的率是随顺，随顺着真性，这就成为道。有几个人这生真正闻到这个道？闻都闻不了，入道就更加难了。
蕅益大师在注解裡面讲，对这句话注解说，「不闻道者，如何死得？」可见得闻道之重要。生死呢？生死不重要，生死还有很多次，无数次，死了可以再生；可是闻道的机会要是失去了，下次再找就难了！所以蕅益大师讲，「若知死不可免，如何不急求闻道？若知朝闻可以夕死，便知道是竖穷横遍，不是死了便断灭的」。这是把夫子这句话的境界提升，实际上道出了孔子真正的心声。我们如果真正知道死不可免，这一说起来大家都知道，谁都有死，自古至今有谁不死？谁都要死，连皇帝，你看秦始皇想找一个长生不老药，派了很多人去搜寻，也搜寻不了，而且自己死得还很早。知道人命无常，寿命短暂，就要在这短短的时间当中急求闻道，你有这样的一个认知，你才能够有紧迫感。我们这一生得到人身，人身不容易得，正道不容易闻。现在光阴已过了很多，像我今年三十有七，人生过一半，真正感觉到后面的时间不够用，赶紧急求闻道，希望天天下功夫深入经藏。古人有讲，「活到老，学到老」，这都是真正有了紧迫感，知道闻道之不容易，所以才有这样的精进。若知道朝闻可以夕死，你看孔子讲朝闻夕死，这个话裡面很有味道。如果说人死了就没了，孔子不会说这话，孔子只会说闻不闻道都无所谓，反正死了一了百了，闻道还干什麽？而且希望能够不要那麽快死，一死就没了，现在趁着在世多享受。可是孔子说朝闻可以夕死，就证明不是说死了就没了，死了后面还有。所以闻道就重要，你闻不闻道决定你将来死了之后你上哪裡。实在讲，真相是什麽？根本没有生死，生死是人的一个错觉。
简单的来说，我们看到的生死，是这个肉体在生死，哪裡有说灵魂有生死？肉体只是我们生命的一部分，它在变化，它有新陈代谢，它是无常的；可是我们的灵魂是不灭的。实在讲，灵魂是不是我们本来？不是。灵魂是迷了以后的现象，才有灵魂。那真正我是谁？我就是自性，就是这裡讲的道。闻道，也就是说真正认识自己。到底自己是什麽？绝不是这个身体，这个身体是个臭皮囊，这裡头装的都是不淨之物。它只能说是我的，而且是一个不乾淨的东西，就像我的一件衣服，这个衣服愈穿愈髒，愈穿愈烂，已经不好用了，那把它脱下来。脱下来之后，换件新衣服，换了件新衣服是不是你？也不是你，统统是你的衣服。
谁是真正的我？这裡讲到「竖穷横遍」，真正的我是竖穷三际，横遍十方。三际是讲过去现在未来，这是从时间上讲；横遍十方是讲空间，无限的时空，就是包含整个宇宙万物，统统是我。它的本体是自性，自性是真常，没有断灭，不生不灭，本来如是。所生的万物怎麽生的？就是因为我们有念头。有念头起来了，念头依着自性的作用，变现出宇宙的万物。念头本身是有生灭的，所以念头所变现的这些万物也是有生灭的。可是念头生灭速度太快，我们没办法觉察，好像看起来万物不是随着我们念头念念在转变，我们看不出这个真相，但事实上是这样的，一念起，宇宙就生了；这一念灭，宇宙就灭。
这一念有多快？佛经裡面告诉我们，一弹指有三百二十万亿个念头，太快了！只是这个念头生了又灭，灭了又生，它不断。不断，因此我们看到这个宇宙万物好像有一个相续的样子，这相续是什麽？你有念头不断，念头在支持它，而支持出来的变成这样一种相是假相，不是真相。可是念头，绝对不是每个念头是一样的，念头它在不断的变化。我们从大的时间跨度上来看，念头一阶段一阶段的在不断的变，所以才看到万物有生住异灭、成住坏空，人有生老病死，这都是从大致上来看，实际上这个生老病死是在念念当中完成。念头不灭，宇宙就不灭。如果我们只看到宇宙万物，只看到这个相，而不去看到它的本体，那你就见不到自性。所以为什麽我们前面讲，闻道要离心意识，离开念头。把念头放下了，你就能离相；从相那裡回头，你才能见性，你才能发现原来那个不断生灭的相裡头就是不生不灭的性。
我们真正闻了这个道，还怕不怕死？不怕死，知道原来没有死。谁会死？有相才会有死，身体是个相。一切万物有相，所以它们有死，它们有断灭，它们生生灭灭无常变化。可是不妨碍我自性，我自性本无生死，绝对不会因为相的生灭而产生任何变化，本不动摇、本不生灭，哪有死？真正入了这个境界，你得大自在。不要说用我这个身命来换取闻道的机缘，即使让这个身体死无数次都值得。为什麽？真正了解真道，我们知道所有的生灭都是幻相。我们捨离的是幻相，得到的是真道，这当然值得，你毫无损失。
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