闻一知十是「上知之资，生知之亚」，亚就是虽然没到生而知之这麽高，但是也差不多，接近了，这是颜回的根器。子贡是闻一知二，学而知之之才。下面又讲，「子贡平日以己方回，见其不可企及，故喻之如此」。子贡有一个习气，就很爱看别人，这眼睛老盯着别人看，看别人是什麽样境界，比我高还是比我低？他有这麽个习气，这个习气其实不好，这叫「方人」，评价人，心往外散了。颜回绝不会这麽做，所以他根器比子贡高，就高在这，他是处处反观内省。你看，颜回能够成天都是非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，这是「颜子四勿」。他都对自己而言，他没有去看别人。他没看别人，只看自己，自己提升就快。看别人的时候，光看好样子就行，向别人学习，绝不去看别人好坏。用这种好丑之心看人，这是什麽？分别执着，自己障碍自己的心性。
其实外面有没有好丑？没有。「境缘无好丑，好丑在于心」，全在你自己的心。你的心是好的、是坏的，外面境界像镜子一样，全给你照出来。你看到镜子裡是好的，说明你心中是好的。你看到个个都是仁者，向他们鞠躬，每位都是仁者，其实你自己也会是仁者。你只看到仁，就像孔子讲的，这是好仁之人。你不看那些不仁的地方、不贤的地方、不善的地方，不看，那你自己也就是善人了。这就是非礼勿动，就是心都不能动，凡是不符合礼的，就是跟自己性德不相应的、跟明德不相应的，不能动这个念头。颜回修身的功夫比子贡高。
其实根性的好坏，就是看他能不能够力行。这个人听了之后能力行，这个人根性就利；听了半天还不去做，那个就是根性下等。听了就去做，你看颜回一听到孔子告诉他，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，他立即怎麽说？「请事斯语矣」。请事斯语矣，就是「我现在请求去力行夫子你这个话」。听了就去做，依教奉行，不打折扣，这是颜回根利的地方。所以真正根性利的人，外面看起来大智若愚，因为他什麽？听了就去做，像前面讲的无所不悦、不违如愚。咱们说得简单一点，就是老实、听话、真干。就是这样不违如愚，欢喜信受，不打折扣。其他的弟子确实不如颜回，就在此。
子贡见自己及不上颜回，「不可企及」，就达不到颜回的水平，所以用闻一知十、闻一知二来比喻。「夫子以其自知之明，而又不难于自屈」，孔夫子知道子贡的境界，他有进步，还有自知之明，他不会觉得好像自己了不起。而且他还没有退屈的心，虽然觉得自己比不上颜回，但是自己没有想退屈，觉得「比不上，我也不干了」。他没有这个心，还是想学，好学的心还是有。所以「故既然之，又重许之」，这裡讲到赞同他的讲法。所以「弗如也，吾与女弗如也」，第一个「弗如也」就是肯定他的说法是对的，你不如颜回。「吾与女弗如也」，再说一次，我赞许你所说的，你确实不如颜回，等于这个话说了两遍。
「此其所以终闻性与天道，不特闻一知二而已也」。颜回闻一知十，子贡闻一知二，闻什麽东西他能够达到闻一知十？换句话说，他这个闻是怎麽个闻法？这裡点出「终闻性与天道」。性和天道，这是《中庸》裡面讲的，所谓「天命之谓性，率性之谓道」，这个讲的是宇宙的本体，天、命。按照蕅益大师的讲法，这个讲得就非常的深，说天是什麽？天就是我们的自性，这是整个宇宙的本体。命是什麽？命是在天（自性）当中起了相。讲性，性是不生不灭的，这是所谓六祖大师讲的，何期自性，本不生灭、本自清淨、本不动摇，这称为天。
但是在这个性、天裡头，忽然起了个相，相怎麽起的？因为有念头，有念头就会有相。这个相起来了，相就有生灭，有生灭的叫命。我们说寿命，这个命是有生灭的。所以「天命之谓性」，天和命是分开两个解释，天是讲自性；命，佛法裡面称为阿赖耶识。性、天不生不灭，叫真心；命是有生灭的，是妄心。可是这个不生不灭的真心，跟这个生灭的妄心又是和合在一起的，分不开，就好像水和波的关係。我们看到海水起波浪，我们看到的是波浪的相，波浪有生有灭、有起有伏，可是它的体是什麽？本体就是水，不管你的浪大还是浪小，都是水。所以讲到性天，或者天性，那是讲不生不灭的，是水；会生灭的是浪，浪和水是一不是二，它分不开的。哪裡说离了水还有浪，离了浪还有水？不可能。真妄和合，这叫天命之谓性。这个真和妄和合在一起，就成为了我们讲到的阿赖耶识。《华严经》裡讲的，唯心所现、唯识所变，这个识就是阿赖耶识，它是我们整个宇宙的本源。这个本源又有真又有妄，真妄和合，真妄不二，这是讲到的「天命之谓性」。
「率性之谓道」，在阿赖耶识裡头，我们讲有种子，种子有善有恶。善的种子发现了之后，就有善的境界发生；恶的种子发现，就有恶的境界发生。君子遵循着善法去修善，断恶修善。这叫什麽？率善性就成了善道，君子之道、中庸之道；如果是小人，小人反过来，他是率恶性，率是循，遵循的意思，就是顺着恶的种子去造业，率恶性就变成恶道了，小人之道，反中庸。所以称为「率性之谓道」，这个道有善、有恶。
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