谢良佐这裡说到，人如果能够时时保持着无欲上人之心，上人就是超过别人，他不想超过别人，这叫无欲上人，这是一种谦卑的心态。人守着谦，老子《道德经》裡面讲，「不敢为天下先」，守着谦卑，自自然然人欲日消、天理日明。人的欲望总是想冒头、总是想挑尖，你守着谦卑，不敢为天下先，不夸功、不自伐，你人欲日消。跟人欲相对的是天理，天理日明。朱子所谓的存天理，灭人欲，人欲是天理的障碍。天理，简单的讲就是我们的良心，天理良心。但是，这天理良心现在被人欲覆盖，这裡的欲，尤其是指对名利的欲望，邀功、伐善都是有名闻利养的心。如果心裡不执着名闻利养，怎麽会邀功伐善？所以在这裡，孔子教我们断除名闻利养，断贪，然后能显明我们的天理、我们的明德。「而凡可以矜己夸人者，皆无足道矣」。对那些喜欢自夸的人，爱表功，做了一点点，吹得很大，深怕别人不知道，到处去说自己做了什麽什麽好事，有什麽什麽功劳，这种人无足道也。他人欲太强了，名闻利养的心太强，他对于天理很难恢复，也就是说要明明德他没指望。我们恩师常讲，你要入圣贤之门，首先要断自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字你得断掉，你才能到圣贤大门口，还没入门，但是到大门口了。再要想入门，那就得下学上达，你就能入门口，入进去了。
谢氏又说，「然不知学者欲上人之心无时而忘也」。学者是我们学儒的人、学圣贤之道的人。这个欲上人之心，就是想要超过别人的心，这是名利心、傲慢心、好胜心、争强心，当然裡头也会夹杂着嫉妒心，这些心都叫欲上人之心。如果这种心无时暂忘，放不下，特别是搞学问的人，自古以来，所谓文人相轻。这个相轻就是欲上人之心，看不起别人，认为自己了不起，好胜争强，无时暂忘。「若孟之反，可以为法矣」，我们应该好好读一读这章《论语》，学一学孟之反。你看他真有功劳，他都把功推到别人那裡；实在找不到别人，推到马那裡，「这是马的功劳，跟我没关」。你看看，「可以为法」，就是我们应该效法他，向他学习。真正是守谦卑，绝对不会觉得自己有功。不觉得自己有功，更不可能去伐功，说自己功劳。天大的功劳，自己这一说就变得不足为道。功劳别人看，别人去说，我们自己还是守着自己的谦，谦德，谦受益、满招损。所以《易经》裡面，六十四卦只有一卦是六爻皆吉。一卦六个爻，每个爻都是吉的，没有凶的，这个就是谦卦。谦卦是什麽？地山谦卦，地在上，山在下。一般是山在地之上，它现在倒过来，山在地之下，这代表谦。即使你有像山一样的巍巍功劳，还是守着地，姿势要低，我们说做人很低调，在地底下。孟之反是我们一个很好的学习榜样，所以孔子在这裡特别提出来讚歎他。讚歎他，目的是让我们去效法。我们来看下面一章。这一章，蕅益大师没有注解。第十六章。
【子曰。不有祝鮀之佞。而有宋朝之美。难乎免于今之世矣。】
这是孔子的感慨。『祝鮀』是卫国的大夫，叫子鱼。这个人口才很好，是佞才。佞就是讲话不实在，能言善道，但是他的心地虚伪，这叫佞。他获得了卫灵公的宠信，主要是因为他有能言善道的口才，说得君王非常开心，绝对不会逆着国君讲话，总是说漂亮话、好听话。自然，说的这些好听话裡头，忠言就少了，因为忠言逆耳。『宋朝之美』，宋朝是宋国的公子朝，他名字叫朝。这个人是个美男子。他在卫国（他经常来到卫国），传说他跟卫灵公的夫人南子有染，南子很喜欢他，卫灵公也很喜欢他。卫灵公很宠信南子，结果宋国的公子朝因为他的美色得到了宠信。夫子在这裡看到卫国的这种乱象，发出这样的感慨，说「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美」，这个「而」当及字讲。就是说，没有祝鮀这样能言善道的口才，和宋国公子朝的这种美色，难免于今之世也，很难在今世得到重用。这个话的含义，就是对于卫国卫灵公的批评，说什麽？卫国不能够用贤能，用的都是这种佞人，用美色，美而无德的人。
《雪公讲要》当中引用《皇疏》，皇侃的注疏。《皇疏》又引范甯说到，范甯是东晋时候的经学家，皇侃是南北朝。范甯这裡讲，「祝鮀以佞谄被宠于灵公，宋朝以美色见爱于南子。无道之世，并以取容。孔子恶时民浊乱，唯佞色是尚。忠正之人，不容其身。故发难乎之谈。将以激乱世，亦欲发明君子全身远害也」，这是把本章主旨给我们说清楚了。范甯在这裡讲，「祝鮀以佞谄被宠于灵公」，他因为能言善道，佞谄，谄媚巴结，结果受到卫灵公的宠爱。孔子不会这一套，所以卫灵公也就不赏识他。「宋朝以美色见爱于南子」，南子是一个淫乱的人。她嫁给卫灵公，卫灵公年纪已经很老了，但是却非常爱美色，宠爱南子。而南子又跟其他人有染，包括宋朝（公子朝），在记载当中还有一个弥子瑕，也是传说跟南子有染。孔子也不会这套，他没有跟南子有任何的瓜葛，所以得不到卫国的重用。「无道之世，并以取容」，这个无道之世，就是指世间只是崇尚能言善道的那种佞才，还有美色；真正贤德的人，像孔子一样，没人取用他，甚至没人收容他。取容，就是没人去取用、收容他。
孔子看到这个世道，只取容那些佞色之人，「恶时民浊乱，唯佞色是尚」，当时民众也是受这个影响。所谓上梁不正下梁歪，一国国君都行不正，人民当然也就无所适从，所以也就唯佞色是尚，崇尚的是佞和色。「忠正之人，不容其身」，孔子不得不离开卫国，所以发出这种感叹，「发难乎之谈」，『难乎免于今之世！』孔子又不懂得谄媚巴结，又没有所谓的美色，结果只好不得受重用，就离开了。说这个话，当然不是发牢骚，君子乐天知命，当然不会发牢骚。为什麽说这个话？「将以激乱世」，这是礼崩乐坏的乱世，孔子是用这种感叹的话，激起人们的省思。
「亦欲发明君子全身远害也」，这个发明是阐发、显明这种道理。君子全身以远害，远离小人就远离陷害。所以孔子为什麽要离开卫国？全身远害，保全自己的德行。全身，不是说我怕死，我就离开这个地方，不是，身是代表他的德行。在这种小人的国度裡面、恶人的国度裡面，我们跟他们同流合污，这会玷污自己的德行，所以离开是全身。而且远害，也不会为他们所害，被小人陷害就不会了。这是跟我们讲到这章的主旨。古之君子都是在治世的时候，出来替天下服务；在乱世的时候，通常就归隐，他不出来。为什麽？不同流合污，能够全身远害。所以这些理念，对于后世真正学儒的人，也有很深的指导意义。做得最明显的，东汉时代的郑康成。东汉，就是到了汉朝末年到三国这段时间，也是跟春秋差不多，也是乱世，很多战乱。郑康成很有学问、很有才华，当时帝王想请他出来，他也不出来。全身远害，不愿跟小人同朝。我们来看下面一章，第十七章。
【子曰。谁能出不由户。何莫由斯道也。】
这个户是讲半门，叫做户。不是整个门，是半门，就是一扇门。两扇门就叫门，你看这个门字它是两扇，叫门。单门，这一扇门就是户，一般像寝室的门就是单扇门，这个叫户。孔子说，『谁能出不由户』，这是讲进出寝室的时候。我们看《雪公讲要》裡讲，「谁能出寝室而不由户耶？」我们走出寝室，肯定要从寝室的门走。「由此兴起下句正意」，讲这个话，这麽简单的生活道理，孔子是以这个为譬喻说下面的道理。兴起下面的话，「何事不由于道也」，这就是『何莫由斯道』的意思，所以用出寝室来比喻做事情。既然出寝室要经过门走，那做什麽事都应该用道，循道。什麽叫道？雪公这裡讲，「道指人道或天道而言」，这个道分成人道和天道。「天道难闻，人道是人伦纲常之道，为立身行道之本」。这天道难闻，像子贡讲的「夫子之言性与天道，不可得而闻也」，这很难闻。不是夫子不肯说，而是因为能够听懂的人很少，夫子就不说，这叫天道难闻。
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