我自己本人就是个渐法的根性，我不是顿法根性，我得一步步按部就班的学。你看到现在，我是跟从恩师的方法，老人家教我三年扎根，十年专修，一门深入。我这三年扎根，这个根还没扎好，感觉上还得要继续扎，我估计得扎上五年，五年是打基础。打什麽基础？儒释道三个根的基础，大乘佛法的基础。儒释道三个根是《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，以及相关的教材，我们一般讲伦理、道德、因果，这是做人，要做一个善人，必须要有这个根，这是德行。除了德行以外，你还要拓开心量，还要增长悟性，这个也是扎根，扎大乘佛法的根。大乘讲究的是心包太虚、量周沙界，他要有悟性，悟入。我们现在读《论语》是帮助我们拓开心量，学习圣人的心量，他爱人，那种博爱的心，另外提升自己的悟性。
所以古人学大乘之前，都在儒和道上建立很好的基础。你看过去修行人，祖师大德成就的，他们在入大乘之前全都是学儒学道的。像蕅益大师本人，在没学佛之前就是大儒，二十岁就已经悟明孔颜心法，写了不少着作，后来遇到佛法，入大乘了，二十四岁就开悟了，成为淨土宗第九祖，祖师。所以我们现在学《论语》、学四书，还是扎根，但是这个根比《弟子规》的根要高一点。《弟子规》是根的根，基础的基础，更需要稳固，就像一棵树，它是埋在土壤底下的根；《论语》、四书是土上的主干；以后再入大乘，学《华严经》，学淨土法门，那是枝叶花果，很漂亮，圆满的成就。那是循序渐进，渐法来修学，用五年能够把它认认真真的扎好这个根，将来入大乘就快速了。
「颜渊闻夫子之言，不违如愚，即是顿」。雪公在这裡讲得好，说颜回听到夫子的教诲，做到「不违如愚」，这是《论语》裡面讲到的，「子曰：吾与回言终日，不违如愚」，就是孔子给颜回，一天到晚给他教诲，颜回不说话，静静的领受，一点不会违反，完全依教奉行，表面上像个愚人一样，好像没什麽反应似的，到底他听懂还听不懂？孔子讲，「退而省其私，亦足以发。回也不愚」。你回头看一看，颜回能够发明孔子的意思，就是在日常生活待人处事接物当中，他就落实了圣贤的道理。换句话说，他已经入境界了，已经把夫子的心法得到了，这就是足以发，所以回也不愚。他不是愚，他是真正智慧，这叫「闻即信受」，信了还能够受，受持，就是做到，这个叫顿法，颜回有这个根性，是上根人。
上根人的样子是什麽？就是这「不违如愚」四个字，用我们恩师的话来讲，六个字，「老实、听话、真干」，这就是不违如愚。我们如果能够老实、听话、真干，你跟颜回是一类人，你也是能够顿悟。所以这是我们应该学习的，他没有意见、没有想法。那个有意见、有想法的，就好像子贡，你看问题很多，一部《论语》我算了算，将近二十个问题是子贡问的，颜回只问了两个问题，子贡问的问题十倍于颜回，说明他平时脑子裡想的东西多，妄想多，所以问题多。他不能够不违如愚像颜回一样，颜回能做到，所以颜回是顿法，子贡修的是渐法。子贡代表什麽人？知识分子，跟我这种人一样，他也好学，也学得很多、听得很多，见闻很多，但是妄想也很多、问题也很多。怎麽办？渐法就得慢慢学，按部就班的学，也能最后成就，那没法子。像颜回那个根性，学也学不来，所谓愚不可及。学愚，过去李炳老跟我们恩师讲，让我们恩师学愚，他说他自己学了几十年还学不像。这个学愚就是学老实，老实人没妄想，你教他做什麽就做什麽，不打折扣，那个人是上根人，不在于他的文化有多高或拿什麽文凭，不在于那个，在于他是不是真正老实、真干。
「顿指悟道而言，渐指修道而言」。在悟门上，我们有顿，可以顿悟，道理可以突然明白。我们读《论语》，如果读着读着忽然领悟了，那叫顿悟，是小悟。不过这个小悟很可贵，积小悟成大悟，积大悟成彻悟，这个理是可以顿悟，说顿悟也是平时积累。在事上来讲要渐修，修可是要有一个次第，所谓「千里之行，始于足下」，要一步步走。这裡讲「顿悟之后，必须渐修」，就是道理明白了，你就要开始修，悟后起修，修什麽？修正自己的毛病、习气，断除自己的烦恼，这样修。悟了之后，如果不修也没用。这裡比喻，「顿悟如眼，张眼即见远处」，就像眼睛似的，现在你顿悟了，就是眼睛打开了。原来眼睛是闭着的，像个盲人一样，什麽都看不见；现在顿悟了，眼睛睁开了，一下远近都看到。所以你看到，「仁远乎哉」，远的也看到。可是，「渐修如足，须一步一步而行」，你看到远方，现在要去往那个方向走，要一步步走，不能够一步跳到那，这叫渐修，像脚一样，一步一步的走。但是要走，如果不肯走，你光看到远方，你还是始终达到不了那个目的地，一定要走。就是断习气的过程，那是要努力、要用功、要真干。每个人习气不一样，自己断习气，要选自己最重的习气先断。像人治病似的，哪个病最重、要命的，你给他先治那个病。断习气的过程，那是要下苦功，要咬紧牙关，要戒除，就像人戒毒一样，已经上了毒瘾，要戒毒。戒毒的过程是痛苦的，可是不戒不行，一定得戒，戒除了就好了，这是讲渐修。
这裡雪公又讲，「欲学圣人，必须去尽贪欲情欲」。圣人跟凡人区别在哪？圣人只存天理，他没有人欲；凡人，天理被人欲给盖覆住，是欲做主，不是天理做主，就在这个区别。所以《大学》教我们「格物」，格物就是格除物欲，把物欲格去了，你这个天理就现前，你就称圣人。所以学圣人就是去自己的情欲、贪欲，贪瞋痴三毒烦恼，贪是根本。人为什麽会有轮迴？就是因为贪，所以贪是无始以来深重的习气。各人贪的对象不外乎五种，财、色、名、食、睡，贪这五样，五欲，这是地狱五条根，我们生生世世被这五欲给害惨了。要断，挑最重的先断，那得下真功夫，真刀真枪，不是开玩笑的。如果自己不真诚、不肯干，难断！习气，真的是好像你把它灭了，它又复燃了，很容易复燃，习气深重。所以在它未复燃之前，你要警觉，刚刚有点火星，立刻把它灭掉，不能让这个火成星星之火燎原了，要灭除于未萌之前，这是念念为仁。
「然而，欲如利器，用在乎人」，这裡夫子教我们一个好方法。要断欲不容易，你刻意去断，往往更难断，那个念头你愈想断，它愈是势头更厉害，所谓「道高一尺，魔高一丈」，这个魔就是我们的欲念，我们想断，那个念头更厉害。现在夫子教我们，你这个念头换过来，你的欲可以不断，换个对象，这欲像个利器一样，像一把刀，怎麽用在你。「欲仁仁至，欲色色至」，你的欲换成欲仁，这就好了。你想干什麽？我想成仁，成圣贤君子，这也是欲。这也是凡人有欲望，你的欲望现在是要做圣做贤，欲仁则仁至。欲色，这讲的用色欲来代表，财色名食睡这五欲当中，色欲是最难断的，它叫生死根本。色欲起来，色至了，你整个人活在魔的境界当中。
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