所以「色至则无道，仁至则有道」，全看你当下一念，你这一念欲仁，全部境界都是仁境界；如果当下是欲望、情欲，凡俗的欲望，整个境界也就变成魔境界了，它诱惑你，让你一步步堕落。最关键是我们这个念头，正念能不能提得起来？可贵的是能提起正念，不怕念起，只怕觉迟。我们凡俗的欲念一起来，要能立刻提起觉照，立刻转念，要想到，我要立志做圣人，我不可以有那个念头。你这一转，前念已经烟消云散了，真的是念头本空，当体而空，你不去想它就没了。念头就是这样，你愈理会它，它愈加的深重；不去理会，由它去，我当下就念仁，念仁则得仁。
佛家教我们念佛，念佛就是念仁，佛是慈悲，是无量的慈悲、无量的觉悟，这不就是仁吗？所以你念阿弥陀佛就是念仁，念念不离阿弥陀佛，我欲念佛，则佛至。这是《大势至菩萨念佛圆通章》裡讲的，「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，佛至了，现前是当下，你念佛时就能见佛，将来是未来，就是你念念再相续下去，佛也会现前。《华严经》讲得就更彻底，念佛时是成佛时，念佛成佛，真正是「我欲仁，斯仁至矣」，我要成佛，就能当下成佛，顿法。所以念佛是顿法中的圆融微妙、不可思议、方便稀有的法门。顿法有的是难的，有的是容易，像禅宗很难，让你放下妄想分别执着就放不下，很难，这个顿是顿，但是不方便。念佛，它顿又方便，你看一句阿弥陀佛谁都会念，男女老少谁都能念，又简单，一句佛号，念六字「南无阿弥陀佛」也行，念四字「阿弥陀佛」也行，只要念念不间断。《大势至菩萨念佛圆通章》教我们的，都摄六根、淨念相继，不假方便，斯为第一。你不用藉其他的方法，这就是第一法门。怎麽念？就是都摄六根，就是把我们的精神注意力集中起来，专注在这一句佛号上，这佛号怎麽念？口念出来，这是声音，耳朵听进去，听到心裡去，用心听佛号，佛号以外什麽念头都放下，这样念佛好。这是都摄自己的耳根，就能够摄住六根。这个是雪公的《讲要》我们做了一个引申，具体方法，我们还要懂，怎麽样欲仁得仁？念佛就行，最快速。
蕅益大师解释说，「欲仁即仁，仁体即是本来至极之体，犹所云念佛心即是佛也」。蕅益大师是淨宗九祖，所以肯定是不离本行，他这裡也导归到念佛法门。欲仁即是仁，为什麽？因为仁体，仁的本体即是本来至极之体，这个就是讲自性，仁体就是我们的自性、我们的佛性。欲仁，就是起心、发心要回归自性，起这个心当下你就回归了。所以欲仁即仁，同时的，因果同时，欲仁的欲是因，你发心是因，得仁就是果，如是因得如是果，而且因果同时。佛常常用莲花来代表因果同时，你看莲花开花的时候，它底下淤泥裡面已经结莲子了，莲子是果。花果同时，花代表因，那个果实是果，所以莲花，佛教裡常用这个来表法。尤其是淨土法门，你看阿弥陀佛都用莲花来接引众生，这是表法，表什麽？念佛法门是因果同时。这裡讲「犹所云念佛心即是佛」，当下你念一句佛号，这个念佛的心就是佛，是心是佛。那个心是我们的真心，就是佛性，是心是佛，现在你又念佛，就是是心作佛，你怎麽能不成佛？这是《观无量寿佛经》裡面告诉我们的念佛原理，当下你能念佛，就是作佛，作佛时心就是佛，这就是「欲仁即仁」的意思。这是念佛法门殊胜之处，把儒释道所讲的道理、所讲的境界，融会在一句阿弥陀佛佛号当中，你念这句佛号，孔子讲的所有的道理，你全部都能够贯通，你真正得到孔子所说的圣与仁的境界了。
江谦补注当中，他也讲得很好，这是补充蕅益大师的注解，蕅益大师讲得简单，江谦先生做一个发明。江谦也是了不起的大德，在三十多岁，在学问上面很有成就，在政界也很有成就，是民国年间的人，后来退出政界办教育，也办得很好，办了南京高等师范学校，这是当时南方第一学府，跟北京大学齐名。弘一大师没出家之前，李叔同，就是在他那裡教书的，江谦先生是校长，李叔同先生是老师。后来江谦辞掉了公职回乡，一心就鑽入到佛法裡面，特别修念佛法门，最后也往生淨土，了不起的大德！他也是可以说效法蕅益大师，通儒通佛。
他讲，「仁之量，竖穷横遍，可谓远矣」，这个量是讲它的范围，范围是无限的广大，竖穷三际，横遍十方。竖是时间上讲，贯穿过去、现在、未来三际；横是空间上讲，遍十方，就是尽虚空遍法界，这是仁的量，它的范围，换句话说，这就是法界全体。仁的体，我们就知道是自性，因为法界全体都是自性所变现的，那仁的本体，仁体就是自性。仁的量就是讲仁的相，就是法界一切万有，尽虚空遍法界，所以可谓远矣，真的够远的了，包含整个宇宙。「然不出我现前介尔一念之心」，这个介尔是讲极其微细，微细的一个念头，就是刚才我们举出来的《菩萨处胎经》裡弥勒菩萨说的，一弹指三百二十兆这麽多念头，每一念就是介尔一念之心，极其微细。这每一念都现整个法界、整个宇宙，所以「不出」，「然」就是转折，虽然说仁之量是竖穷横遍，但是没有出我这现前一念，没离开我这现前一念，现前就是当下，当下这个念头变现出宇宙万有。
「则远近一如也」，所以就不能说远近了。说远，那你说的是整个宇宙，现在科学家用仪器所能够观测到的宇宙，大概是两百亿光年，这是很大一个范围，但实际上不大，宇宙是无量的，两百亿光年算得了什麽？你说这个远，够远的了；实际上近，就近在你这当下一念，所以哪有什麽远近？远、近是就空间上来讲的，过去、现在、未来是就时间上来讲的，而时空本来就是虚幻的假相，是你那一念执着产生的。你看爱因斯坦用相对论都证实了，他说时间和空间是人类的错觉。错觉就是什麽意思？是你的妄想。你看，错对妄，觉对想，错觉就是妄想，这个爱因斯坦都知道。所以这个无量的时空，实际上就是什麽？全在你当下一念，就是你那个妄想、那个念头产生的，而念的本体就是自性，念是依自性之体而出现。所以妄想，佛法叫识，识跟性是一不是二，所以整个宇宙叫「唯心所现」，心就是性，唯心所现，又是「唯识所变」，性和识是一不是二。
「幽溪大师《淨土生无生论》偈曰」，幽溪大师是蕅益大师同时代的，明朝末年人，他是蕅益大师的师叔（他的剃度师的师兄弟），也是淨土宗裡面的一位大德，他作了一篇《阿弥陀经圆中钞》。这是跟莲池大师（就是淨土宗第八祖）《阿弥陀经疏钞》，和蕅益大师所作的《阿弥陀经要解》，三部合称《阿弥陀经》三大注，就是《圆中钞》。都是开悟见性的、念佛一心不乱的大德。他也作了一部《淨土生无生论》，裡面有一首偈子说，「法界圆融体，作我一念心，故我念佛心，全体是法界」，这个偈子讲法界圆融体。法界圆融体是什麽？就是自性，体是本体。法界从哪来的？自性所变现的，所以这个法界圆融体就是自性。为什麽叫圆融？因为它没有障碍。《华严经》裡面讲四无碍法界，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，所以叫圆融。为什麽没有障碍？因为一切境界都是假相、空相，它不是实有的，都是念头所变现的，所以当然互相之间能够圆融无碍。如果实有，那就有碍。实际上，只要我们有执着，就产生障碍；没有执着，一切无碍。这个自性，「作我一念心」，以自性为体，现在作一念心，这个心是念头，这一念是从自性所生的，它不离自性。作一念心的时候，要知道它就现境界，刚才讲的，一弹指三百二十兆个念头，每一念都念念成形、形皆有识，每一念都现法界，但是这一念都是依自性而起，体就是自性。
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