这是游魂为变，这身体是可以变来变去，可是魂没变。在六道轮迴当中，捨身、受身没有休止，根本的原因就在于把这个身执着为自己，所以在六道裡面会受苦。贪瞋痴怎麽来的？都是为了身体，你贪五欲，还不是为了身体的享受？享受得不到就生瞋恚，贪瞋痴根本的一个原因就是我执。夫子教我们把我执放下，这个身你别当作是自己，你就不会造那些业。身体不是自己，那是什麽？身体是我的，不是我，就好像我的衣服，我的衣服不是我。我穿在身上的衣服，你看今天穿的这个衣服比较好看，下了台，可以换一件很普通的衣服，没那麽好看。这身体就像衣服一样，换一个好的身你也不要觉得很快乐，继续好好的修善业；换来的身不是很好，你也不要太悲伤，要发愤图强，要修善，反正那个身是暂短的，不是真正的我自己，在轮迴当中可以换来换去。衣服穿久了也得换，身体也是，年头久了也得换，换什麽身跟我们造的业有关。
只要你有身的见解这个见，你就一定有受身，因为你对身还执着，所以你就肯定有身。假如我们把身见放下，你就出离六道轮迴，你就不再捨身受身，为什麽？你已经不把身当作自己。你无身了，你可以化现一切身，我们讲化身。像圣人可以化身，佛菩萨可以化身，为什麽？他不执着一个身，他就有很多身。夫子无我了，所以功夫很高，真的是圣人。在佛法裡讲，阿罗汉就无我了，阿罗汉是在佛法三个学位裡面第一个学位。放下我执，执着没有了，他就证得阿罗汉，再往上是菩萨，最高的是佛，三大学位。夫子应该还没有成佛，但是菩萨地位应该有，所以他已经无我了。
意、必、固、我这四样都与道相背离，所以我们修道，就在这四样障碍上去除，天天检点反省，慢慢澹化这四样东西，逐步逐步的学着没有执着、没有分别。放下我执，最初下手处就是放下自私自利，有我执就有自私自利，先从放下自私自利开始，念念先想别人。仁，仁爱的人是先想别人，这是仁。你先想别人，慢慢把自己忘了，「我」就忘了，虽没有真正到无我，你能忘我也不错，最后把我执放下了。进而再突破分别，对一切事、一切物不要去分别它，分别它的好丑、分别事的是非善恶，不要分别这个。学着「人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时」，天天都好。
弘一大师在晚年，人家请他吃饭，菜做得咸了，他说咸有咸的味道；菜要是做得澹了，他说澹有澹的味道，咸澹都不分别了，他就是毋必、毋固，他内心没有「我」了，没有「我一定要怎麽样」。最后再提升境界，把起心动念都放下，「毋意」。突破了这四样，就如夫子七十岁时候的境界，「从心所欲不踰矩」，真正是无往而不率性。在这个境界上再往上提升，连把这个意、必、固、我放下的念头也放下，就是毋意、毋必、毋固、毋我这个「毋」字也没有了。我们一般要学，先学毋意、毋必、毋固、毋我，但你还有个「毋」字的念头在，「我要去放下」，还有点刻意，刻意也放下。真正是率性，自然而然，「自然中自然相」，这个时候完全是大圣人的境界。所以宋儒郑汝谐先生讲到，子绝四，不仅是意必固我要绝掉，连毋意、毋必、毋固、毋我也绝了，这个看法更深刻。
我们来看蕅益大师的注解，「由诚意，故毋意；毋意，故毋必；毋必，故毋固；毋固，故毋我。细灭，故粗必随灭也。由达无我，方能诚意，不于妄境生妄惑。意是惑，必、固是业，我是苦」。蕅益大师这个解释完全是用佛法，用佛法一对照，意思就很明瞭。先看第一句，「由诚意，故毋意」，诚意是《大学》裡面讲的，「诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。什麽叫诚意？曾国藩先生对诚字下了个定义，「一念不生是谓诚」。我们心裡一个念头都没有，那叫诚；你还有一个念头，心还不够诚。诚裡头是一念不生，心中是空空如也，这叫诚。至诚就能感通，感通是什麽？跟宇宙一切众生感应道交。为什麽？他自己没有念头，众生有感，他就能有应。
就好像叩钟似的。钟，我们看到寺院裡的钟，或者看到磬，大磬，裡头都是空的，它要是不空就敲不响，一定得空，它才能响。它响，也不是自己响，是别人叩它一下它才响，所谓「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。那个钟在响，有它自己的意思吗？没有自己的意思，它也不是自己想响，谁的意思？那个叩钟人的意思，那个叩钟的人叩，这是感，钟的响声是应。响的大小也不是它的意思（不是钟的意思），完全是叩钟人的意思，他想这个钟响大声点，他就叩大力一点；想这钟小声一点，就叩小力一点，钟没有意思，这是真正的诚。我们的心学得像这样，就诚意了，所以就毋意。心裡头没有念头、没有意念，这就毋意。
你说，如果一个人没有念头，不是一天到晚傻傻的，什麽都不会，那怎麽生活？不是，没有意念了，这时候心中生智慧。事情没来之前，你心裡真的一个念头不生；事情一来，你立刻知道该怎麽做，这叫观照，智慧起用。你对事情看得清清楚楚、明明白白，处理起来妥妥当当，一点不会有瑕疵，非常的完满，这是智慧起用。日常生活中，你就是随喜功德、恆顺众生，你没有自己的意思，别人的意思怎麽做，你随着别人的意思做，在随顺众生的时候就觉悟众生。所以圣人跟众生和光同尘，不受众生的染污，为什麽？他不动念头，就不受染污，动了念头就被染污了。不动念头，他不被染污，他就能够教化众生，就能觉悟众生。把念头放下，心中清淨，一念不生，清淨无染，这毋意做到了，「故毋必」，你念头都没有了，当然你也不会有什麽偏见。偏见是你的念头，你必定是这样看法，这叫偏见。「毋必，故毋固」，你也就不会固执，你会随顺众生，在一切时一切处，你能够让众生生欢喜心、生觉悟心。你帮助众生，你也没有一个念头说「我在帮助众生、我要如何如何来使他觉悟」，你没有这个念头。你有这个念头，就落到意上了，有意，就必定有必、有固、有我。
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