「不逝逝」就告诉我们，不逝是什麽？就是不断，什麽不断？因果不断，我们会有后世的。身体死了，我们还会有后世，但是不逝后面加个逝，告诉我们后世不是跟我们现世完全相同，也不是永远相同，它会不断的变化，根据我们造作的因果业力来变化的，所以不逝后面再加个逝，断你的常见。我们来世到底有什麽祸和福，就取决于你这一世的造作，所谓「欲知来世果，今生作者是」，善有善报，恶有恶报。不仅说是等来世，就是当下这个念头，我是什麽念头，就决定你下一念的果报，不用等到你生命终了，这个因果可以是非常迅速。当我们起一个恶念的时候，恶念一起，当下就招感一切境界变成恶境界，你就注定在六道当中，所以因果实在是不空。说实在话，因果是同时的，当下这一念就注定你有相应的果报，「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，同时的。这个同时，不是指时间上同时，什麽意思？它是指注定，因为时间也是假相，时间也是你念头生出来的，这个属于宇宙的现象。爱因斯坦也说时间和空间是人类的错觉，不是真的，真的是什麽？只有当下这一念，这一念当中所出生的宇宙，包括时间也包括空间，包括过去、现在、未来，也包括十方，都是你这当念，这是真相。所以你现在当下这一念是恶念，你就注定了你这念头所生的宇宙裡面的未来是恶报。我不知道这样讲大家明不明白？所谓的未来都在你当下这一念当中，所以为什麽说因果同时？你现在这一念是恶念，注定了你当念裡面的未来就是恶报；现在这一念是善念，注定你当下这一念当中所现的未来是善报。其实没有过去、未来，只有当下一念，所以真相是因果同时。
这裡讲到「不逝不逝」，第一个不逝是讲到有后世，那还是我们看到相，但实际上不是真相，所谓的后世还是在当下，一念当中出生过去、现在、未来。我们如何出离六道轮迴？我们要了解轮迴是怎麽来的，佛告诉我们轮迴是执着而产生的，因为你有执着，就变现出六道轮迴的假相，反正都是你这念头出生的。你有执着，就出生六道轮迴；没有执着，有分别，出生四圣法界。阿罗汉是声闻，辟支佛是缘觉，菩萨，还有佛，这是四圣法界。这个法界裡面没有执着，但是有分别，声闻、缘觉、菩萨有分别，到佛的境界分别都断了，还有分别的习气还在相续，所以产生四圣法界。到分别断了，连妄想都断了，那四圣法界就没有了，叫一真法界。一真法界有没有相？如果还有念头，就会有相，但这个念头是极微细的，实际上一真法界的叫法身大士，已经不会自己起心动念。不自己起心动念，但是以前起心动念的习气还留存在，他还有一种惯性在，这个惯性就是习气，这个习气就产生一真法界。
极乐世界、华藏世界，这都是由念头的习气而出生出来的，他自己没有念头。这个习气就好像装着酒的瓶子，把酒倒乾淨了、洗乾淨了、擦乾淨了，你再去闻闻，瓶子裡还有酒的味道，那叫习气。那怎麽办？你没办法断，你只能摆在那，时间久了，它自然没有了。全部习气断尽了，就圆满成佛。懂得原来整个宇宙都是你自己的念头所生的，你想出轮迴怎麽出？断掉念头裡面的执着，你就出轮迴。那个时候你真正叫不逝，不逝是什麽？不生不灭，这叫涅槃境界。但是这个涅槃是小乘阿罗汉所证得的境界，它不是真正大的涅槃，不是究竟圆满的涅槃。究竟圆满的涅槃，不仅要放下执着，还要放下分别，放下妄想，放下起心动念，这叫大涅槃，是诸佛所证得。那个才是真正究竟圆满的不逝，就是不生不灭了。
蕅益大师说完这四句，「有逝逝，有逝不逝，有不逝逝，有不逝不逝」，后面又补充讲到，「非天下之至圣，孰能知之？」至圣是什麽？就是佛，至是圆满，圆满的大圣人那就是佛。这个佛，天台宗裡面讲分证即佛（有四十一个品位）都叫佛，都属于至圣。从初住一直到妙觉位四十二个位次，十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉，四十二个位次，他们都知道，对这个是非常明瞭，知道一切法不生不灭、不常不断，他们安住在正观当中。在佛法裡面有个《中观论》，《中论》裡面「归敬颂曰」这个偈颂就讲到，「不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出」，这是真实境界。我们的自性是什麽样子的？就是这个样子。「能说是因缘，善灭诸戏论」。如果我们能够常常如是观察，逐渐放下自己分别执着，慢慢最后才能放下起心动念。先放下分别执着就不错了，自己要这麽做，也跟别人讲解，「能说是因缘」，把这种道理跟别人说，「善灭诸戏论」。什麽叫戏论？世间一切言语都叫戏论，就是不中用的无益语叫戏论。《大乘玄论．卷二》讲到八不义，刚才讲到八不，「八不者」就是刚才讲的不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去，「盖是诸佛之中心，诸圣之行处也」。这就是蕅益大师讲的「非天下之至圣，孰能知之」。这是只有诸佛能够讲得最清楚，理解得最透彻，它是诸佛的心印，是诸圣的行处、行门。「竖贯众经，横通诸论也」，贯彻大小乘一切佛法。
这一章我们用蕅益大师的意思，把它开解得很深，我们能懂多少就懂多少，不懂，没关係，以后可以在网路上下载重複听。千万不能用想，你这一想，又落到自己的知见当中。我们学圣学贤就是断妄想，你还要用想，那只会把自己愈搞愈不明白。底下我们来看第十八章。
【子曰。吾未见好德如好色者也。】
夫子讲这句话，它有一个时代背景，那是孔老夫子到卫国的时候，周游列国他到了卫国。在卫国，卫灵公（卫国的国君）他比较喜欢贤德的人。实际上他不是真喜欢，他是爱好虚荣，做出一个样子让别人讚歎他，「你真是求贤若渴，你是很惜才，你能够礼贤下士」。他要这个美誉，卫灵公。实际上，卫灵公他是个好色之徒，他宠爱妃子南子。南子长得很美貌，但这个人心术不正，做为女子，她贪欲很大，控制欲很强，她控制了卫灵公，让卫灵公对她都是服服贴贴，用自己的美色做为她的资本，甚至把持了朝政，朝中上下对她都很敬畏，不敢冒犯她。当时甚至来卫国的贤士，如果不通过南子同意，没有办法在卫国做官，南子她权力大到这样的一个程度。所以孔子说这个话，其实是指卫灵公。
具体有这麽一个事件，卫灵公跟南子有一次邀孔子一起出去游览，卫灵公跟他夫人同坐一部车。因为本来，孔子是贤德之人，卫灵公应该让孔子一起过来坐车的，但是因为自己夫人在，不好意思，所以就让孔子在后面乘另外一部车，一同出门。孔子也不好拒绝，因为来作客，人家国君邀你出去游玩，你拒绝，不好意思，只好一同出去。结果大概这南子也很喜欢招摇，拉着卫灵公这一大队的车队，就在大街上招摇过市。大家当然都看到孔子的车跟在卫灵公后面，南子非常的招摇，不可一世的样子。结果令孔子就非常的失望，所以他非常感叹，国君不好好办公事，带着夫人在外面街上招摇，还给人一个什麽样的假印象？你看我对孔子也是非常的尊敬，都带着孔子，连孔子都得跟着。所以孔子在这裡说了这句话，『吾未见好德如好色者也』，说完他就离开卫国，到曹国，又开始了他的周游。
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