底下《朱子集注》又引「程子曰」，程颐先生，就是他的私淑老师，他说，「昼夜者，死生之道也。知生之道，则知死之道；尽事人之道，则尽事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也。或言夫子不告子路，不知此乃所以深告之也」。这个昼夜，就是讲幽冥界和阳间，就是死生之道，你看，程子这裡他也承认有鬼神，承认人死了会变成鬼，不是什麽都没有，这已经有承认轮迴了。所以有时候他批驳轮迴这个学说，这也是有点自相矛盾。知生之道，则知死之道，为什麽？道理是一样的。尽事人之道，则尽事鬼之道，事人与事鬼，没有两个道，是一个道，什麽道？诚敬之道。所以死生人鬼，说是有两头，道理是一个，所以一而二、二而一者也，生死实际上不是二而是一，说出来有二，实际上是一，这生死是不二的。为什麽说不二？因为生死之相，相上有二，讲到理体那是一。我们用灵魂来讲，灵魂它就是一个，就是这个神识在不断轮迴，生也是它，死也是它，作人也是它，做鬼也是它，所以是一而二，二而一。换句话说，就根本没有生死。说人也好，说鬼也好，都是这一个神识，都是这一个自己，这是从灵魂上来讲。讲到灵性这就更高了，灵性是什麽？超越灵魂，灵魂是有分别执着的，灵性没有分别执着，这是宇宙众生共有的，这是同一个性。如果你证得这个性，你就跟一切众生合而为一，一体。所以这裡说，或言夫子不告子路。有人认为夫子讲这一句是不想告诉子路，这是错误的，夫子怎麽可能说知道这个道理不肯说？夫子是诲人不倦，教诲人他不疲不厌，怎麽可以说不告诉子路？肯定是知无不言，言无不尽。而这一句话，未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？已经说尽了，悟不悟是你自己的事情，他已经说尽了。所以一般人没听懂，就不知此乃所以深告之也，这已经得很深入、很明白了。这是程子这个话也讲得很有道理。
再看蕅益大师注解裡面讲，「季路看得死生是两橛，所以认定人鬼亦是两事。孔子了知十法界不出一心，生死那有二致？正是深答子路处。程子之言，颇得之」。这是蕅益大师一段评论，非常的精彩。季路，就是子路把死生看成了两桩事，是两面、两头，不知道死生是一不是二。所以他误认为死生是两桩事，就认定了人鬼也是两桩事，实际上人和鬼都是这一个神识，叫「游魂为变」，一会变人，一会变鬼。怎麽个变？当然是业力所牵引，这个夫子就没说，但是让我们自己悟。所以人死了变成鬼，鬼又去投生，人又生了，死和生你说岂是两桩事？对一个灵魂来讲是一桩事，都是这样的一个轮迴不休的循环过程。
「孔子了知十法界不出一心」，孔子对于轮迴的状况非常的了解，而且他也了解十法界同出一心，一心变现的十法界。这十法界就是指六道，再加上四圣法界，四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界全是一心所变现。在十法界裡面受生，我们讲的有生死。十法界裡面都有生死，六道的众生有分段生死，四圣法界已经没有分段生死，就是不轮迴，但是他有变易生死，那是什麽？念头此起彼伏，他还有念头，所以有变易生死。所以说十法界裡头有生死，可是生死也没有二致，就是是一不是二，是一而二、二而一。生死到底怎麽来的？佛跟我们讲得最清楚，因为我们有念头，所以就有生死。你看，念头起来了就生，念头灭了就死，是念头生灭使然。十法界裡全是由念头而变现的，没有念头，十法界都消融，没有了，那就是一真法界。所以，夫子答这两句话，回答子路，深答子路，这个深，裡头的深义，子路不晓得听不听得懂，听懂了，他当下悟入，那就是「朝闻道，夕死可矣」，他就了生死了。听不懂的，听不懂的还以为夫子不告诉他，心裡还生闷气。所以学儒也讲究悟性，悟性怎麽来？悟性是从清淨心来。如果心裡面念头很多，特别是执着很多，那就悟不出来。
所以，为什麽后儒有的人他对于死生、轮迴的这些事情，他就不相信，对于夫子的这些道理他悟不进去，为什麽？执着，心裡有成见，他心裡已经形成了一个概念，一个想法，然后带着这个想法来学习《论语》，学习夫子的教诲，学到的都变成他自己的想法，不是夫子的想法，不是夫子的意思。所以是我们学的人戴着有色眼镜看，你戴着黄的眼镜看，你看到外面也是黄色；戴着蓝色的眼镜，你看外面也是蓝色，自己被自己的有色眼镜给污染了，看不到真相，悟性就没有了，悟门堵住。为什麽？就是被成见、被自己的执着给障碍了。所以要学儒，你也要放下成见，放下分别执着。孔老夫子这一句话点到，你当下就能悟入。蕅益大师这裡也讚赏，「程子之言，颇得之」。刚才我们看到程子之言，他说到生和死、人和鬼，是一而二、二而一，这就是相当有悟性，从夫子的话他能悟入，他不会认为夫子怎麽不跟我们讲死的道理、鬼神的道理？不是这样，已经讲了，看你能不能悟。蕅益大师把程子的话继续给我们引申，告诉我们，十法界，一而十、十而一，不光是人和鬼的问题，人和鬼是两界，实际上有十个法界，都是一，十法界同出一心，没有二致，这悟得就更深。
下面我们再看江谦先生的补注，他补注得也很妙，「知本性无生无死，然后知生知死。知本性非人非鬼，然后能事人事鬼。一切众生，皆有佛性，一切人鬼皆当愿其成佛，此事人事鬼之大道也」。这个评得好！我们知道本性无生无死，你知道这个本性，你才能知道这一切现象的生死到底怎麽回事。本性是体，一切的宇宙众生、万物都是相，相由性而生，性是没有生死。六祖惠能大师讲的自性，「何期自性本自清淨，何期自性本不生灭」，本不生灭就是没有生死；「何期自性本自具足」，每个人都有，每一个众生具足；「何期自性本无动摇」，它没有生灭，也不会动摇，不动，会动的就不是自性，自性不动，但是它能够生出那个能动的，它不生灭，它生出来的是生灭的相；最后讲到，「何期自性能生万法」，这个万法就是一切现象，一切现象有生有灭，但是它的本体是不生不灭的。你知道这个道理，才叫真正知生知死。知生知死，知道一切相，一切相就是性所变现的。你知道自性，所以一切相也都知道了，像六祖惠能大师就完全通达了。佛法性相、理事、因果讲得就太周详了，所以不学佛，怎麽能够真正把儒的道理悟透？
「知本性非人非鬼，然后能事人事鬼」，人和鬼都是从相上讲。相，林林总总，那是太广泛了，这一切相是不可计数的，全是本性所变现的。本性它无相，所以非人非鬼，你说它是什麽？什麽都不是，这是禅宗裡面讲的「说似一物即不中」，你说它像个什麽，这已经离了中道。为什麽？本性无相，六根都接触不到。它的作用非常的广大，能生万法，人也是它生出来的，鬼也是它生出来的，一切宇宙现象也是它生出来的。你明白本性了，所以你能够事人事鬼，就是你能够知道如何事奉一切众生。事奉众生，佛法裡称为度众生。一切众生皆有佛性，佛性就是本性，本性人人有，只是我们觉不觉悟，知不知道。你要真正知道自己有本性，证得这个本性，你就成佛了；没证得，你就叫众生。可是，虽然是众生，具足了佛性，不比佛要少一点，不会少，完全是平等。既然有佛性，他就一定作佛。所以我们要愿一切人鬼众生，都愿其成佛。这是菩萨大愿，「众生无边誓愿度」，这就是「事人事鬼之大道也」。所谓这个大道，就是菩萨四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。要度众生，先度自己，我们发愿是度众生，立志。可是下手处，自己断烦恼，烦恼断尽，你这个众生才能度尽。
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