底下《朱子集注》裡面他自己有个心得，「愚谓牛之为人如此，若不告之以其病之所切，而况以为仁之大概语之，则以彼之躁，必不能深思以去其病，而终无自以入德矣。故其告之如此」。朱子说，愚谓，愚是自称，很谦虚，就是我认为牛之为人如此，司马牛这个人就是这样，多言而躁。若不告之以其病之所切，他病的要害的地方，你要不告诉他要害的病根。而况以为仁之大概语之，如果用答覆颜子那个话，你要克己复礼，你出门如见大宾、使民如承大祭，说这种泛泛的话，对他不管用。这个不是他最重的病，你说那种泛泛的话，他就使不上力。所以，则以彼之躁，必不能深思以去其病。这就是夫子懂得契理又契机。假如告诉司马牛，你一日克己，天下归仁，这司马牛根本听不懂，这只有颜回听得懂，自他不二、人我一体，直下承当。司马牛不懂，他是下根人，他自己就很浮躁，下根人就是很浮躁的人。
我想想我自己以前也是心浮气躁的人。心浮气躁是什麽人？下根人，没有定慧。心不定，他怎麽有智慧？所以老师讲的大道理听不懂，那只能讲浅近的话。现在经过这多年的学习之后，心浮气躁的毛病去了一些，没那麽心浮气躁了，比以前有进步。这只能跟自己比，跟别人、大德们是没得比，比不上，跟自己比还有点信心，现在还在进步当中。所以，学圣学贤最重要的，去除那个心浮气躁的毛病。譬如说听课，这两小时课，大家能够定定的坐在那听，很专心的听，这就去除心浮气躁。如果自己浮躁，坐不下来的，别说两个小时，恐怕二十分钟都坐不定，就得动一下这个、动一下那个。我在大学裡教书，看得很明显，那些学生们，我在美国大学教过四年，在澳洲大学教过四年，在国内大学也教过。三个地方，美国的学生平均来讲最浮躁，所以跟他们讲课不能时间太长，太长根本没用。只能听个十分钟，最多十五分钟的注意力能集中起来，过了十五分钟就不行了。那怎麽办？只能够跟他们讲点笑话、讲点家常，提高他们的兴趣。这没办法，讲深入一点接受不了。哪像我们这些学习传统文化的，在协会裡一坐两个小时，今天我讲四个小时，大家就也跟着陪着坐四个小时，这难得，这你能学到真东西。
司马牛心浮气躁，所以对于夫子的教诲就不能深思，就不能去他的病。其实夫子对颜回的话，能不能帮助司马牛治病？在理论上是可以的，因为都是帮助你回归到仁的境界上，回归到仁，当然也就自然仁者其言也訒，就能够自然把那个毛病去除掉，但是在实际上那就不可以。所以夫子选择对他重症的那个药，让他能够深思以去其病，否则，终无自以入德矣，就没办法入德了。所以告之如此，跟他讲，仁者其言也訒。「盖圣人之言，虽有高下大小之不同，然其切于学者之身，而皆为入德之要，则又初不异也。读者其致思焉」。圣人讲的道理，圣人之言，虽然有高下大小不同，譬如说对颜回讲得高、讲得大，天下之大，这道理是讲得很高；对司马牛讲得小，这是往下说。高下、大小虽然不同，但是其切于学者之身，而皆为入德之要，这都是一样的，都是帮助学人、学生进步的，对治他们的毛病，让他们能够入德。这个是初不异也，这是完全相同的，没有不同。所以通过这个，读者其致思焉，要好好玩味，深入思考，真正体会夫子那种循循善诱。一个我们要想自己哪个毛病最重，就选择一个下手处。如果是跟司马牛同样毛病，也是心浮气躁、爱讲话，怎麽办？学其言也訒，言语要忍、言语要少，「话说多，不如少」、「言语忍，忿自泯」，这《弟子规》上已经教了，就从这下手。心浮气躁的，我们就鍊我们的定力、鍊我们的耐心，这是我们要善学。
底下蕅益大师注解当中说到，「其言也訒，不是訒言，全从仁者二字来，直是画出一个仁者行乐图。牛乃除却仁者二字，只说其言也訒，便看得容易了。故即以『为之难』三字药之」，蕅益大师也给我们进一步开解夫子教诲裡头的意思。夫子讲仁者其言也訒，这个其言也訒，不是訒言，訒言是什麽？訒言是你不懂得说话，那叫訒言。其言也訒就恰恰相反，你很懂说话，但是你说话很谨慎。说话谨慎的人才是懂说话的人，反过来，说话不谨慎的人就是不懂说话的人，容易说错话，说多错多。所以这裡给我们澄清一个道理，其言也訒不是訒言，就是这说话谨慎的人，不是不会说话，恰恰相反，很会说话，不说则已，一说就切中要害，这是仁者的其言也訒。这个德，全从仁者二字来，因为他是仁者，他就有这个智慧，他就会看时机说话，他能言语少、言语忍。这是《论语》这一章给我们画出一个仁者行乐图，蕅益大师讲的这个话很有趣味。仁者是什麽样子？就是这个样子，仁者行乐图。那当然也包括前面颜渊问仁、仲弓问仁，你把它合起来看，这三章一合起来，你对这个仁者就有一个比较全面的概念了。仁者是克己复礼的，他是非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动的；他是以天下归仁为己任的；他是出门如见大宾，使民如承大祭的；他是己所不欲、勿施于人的；他是自己不怨天、不尤人，在邦无怨、在家不怨的；他也是其言也訒的。你看一个仁者行乐图，给我们勾勒出来仁者的样子。所以仁者的德行是很广泛的，从不同的方面我们去体会仁者的样子。
「牛乃除却仁者二字，只说其言也訒，便看得容易了」。他没听懂夫子的话，夫子讲仁者其言也訒，他就听到其言也訒四个字，所以他问，其言也訒就是「斯谓之仁已乎」，这就是仁吗？你看完全把夫子的话听扭曲了。这是学生裡面往往有之，老师讲的话一点没错，讲得很清楚，学生就听得扭曲了，把这个理就理解错了。你看他这裡就把仁者看得容易了，以为不懂说话的那种人就是仁者，完全搞错了。夫子知道他搞错了，因为学生不反应这不知道，一反应就知道学生毛病出在哪，所以底下跟他讲，为之难，言之得无訒乎？这个「为之难」三个字药之，就是做为药对治司马牛的病，告诉他为之难，这可是一个难事情，我们的言语一定更要谨慎，这是对治司马牛的多言浮躁这个病。所以，从这裡我们就看到夫子那种智慧、善巧。我们再看底下一章，第四章：
【司马牛问君子。子曰。君子不忧不惧。曰。不忧不惧。斯谓之君子已乎。子曰。内省不疚。夫何忧何惧。】
这一章跟前面一章有直接的关係，都是司马牛问的，背景都是一样，司马牛面临着他的兄长要作乱的这麽一个境况，所以当然他心中也就有忧、有恐惧，于是他来『问君子』。这都是他想把心中的这些忧恼、恐惧解除，他来问老师，也不敢直问，就拐着弯问一个问题，问如何做君子。孔子对他的心事非常明白，圣人真是视思明、听思聪，看你的言语动作，他就理解你的心事在哪，所以都是对治毛病。所以孔子说，『子曰，君子不忧不惧』。什麽是君子？君子是没有忧恼、没有恐惧，就是孔子说过的君子坦荡荡，小人才长戚戚，坦荡荡是不忧不惧。结果司马牛是个中下根人，领悟力就稍微差点，为什麽？心浮气躁，所以领悟力就差，所以他听不懂夫子讲这个什麽意思。他又问，『曰：不忧不惧，斯谓之君子已乎？』你看跟前面的问话差不多，都是一开始没听懂，所以再问。前面夫子说仁者其言也訒，他又问，其言也訒就是仁吗？这裡夫子说了君子不忧不惧，他又问，不忧不惧这就是君子吗？都是一个问题，心浮气躁，所以孔子跟他讲的道理都不能够一下掌握。不过孔子非常的慈悲，对待中下根的学生也不会捨弃，他问就继续给他回答，『子曰，内省不疚，夫何忧何惧？』内省就是自己省察自己。一个人自己省察自己，他没有对不起任何人的事，没有对不起别人，自己内心中就没有愧疚了，上对天、下对人都能够问心无愧，所以何有忧惧？这就是君子。
当然夫子给他做这样的开导，也是为了帮助他走出思想误区和思想的阴影。因为司马牛的兄长司马桓魋要谋反，司马牛曾经劝谏他，让他放弃这种想法，但是司马桓魋不听。所以司马牛现在就是无可奈何，既不能够阻止他的兄长谋反，又不能够大义灭亲去报桉。一报桉，他兄长肯定就被杀掉，这就有违了悌道。这两难！怎麽办？心裡有忧恼恐惧，不能释怀。孔子当然看得出来，明眼人，所以告诉他怎麽解决，不是说帮他解决这个事，这个事很难解决，但是告诉他不忧不惧，因为忧惧解决不了问题，那何必要忧惧？只要自己尽力了，譬如说司马牛已经尽力的去劝止他的兄长不要谋反，他已经尽力了，他自然问心无愧；他也不到国君那裡去告发他的兄长，对他兄长也算是仁至义尽了，他自己内心没有愧疚。这也就不失为两全的办法了，因为这个事情不是他个人能力所能够扭转的。所以夫子就劝他不要忧惧了，你已经尽力就可以了，这就是君子。夫子也曾讲过，「仁者不忧，勇者不惧，智者不惑」，智、仁、勇这三达德。首先我们要做一个君子，对一切事情不要迷惑，知道自己该怎麽做，尽力做了，也就不要再去忧虑什麽或者恐惧什麽。
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