「狂者又不可得，欲得不屑不絜（音洁）之士而与之，是獧（音倦）也，是又其次也」。这些狂放的人你得不到，孟子这裡把狂者和狷者等于分开，这个意思其实不是孔子真正的意思，蕅益大师刚才已经解释过了。但是他这裡也有引出下面一个更好的意思，我们先看看。如果得不到狂者，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也。所以这个狷者，在孟子眼中是认为能够洁身自好的人，有所不为，有些不好的行为他不屑去做。对于不洁的（不淨洁的）这些言行心态，他不屑去做，这是属于狷者，这是属于又其次。实际上狂者和狷者这两个是一不是二，应该合在一起，当同一个人来讲。底下才引出真正的意思，孟子又说，「孔子曰」，孟子引孔子的话讲，「过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎﹗乡原，德之贼也」。孔子讲过这麽一句话，说经过我的家门，却不进到我屋裡来的这种人，我并不遗憾，这种人是什麽人，什麽人我不觉得遗憾？这是属于乡原之人。乡原之人，用我们现在话来讲就是所谓的好好先生。这个原，就是谨慎的意思。这个原字通那个愿望的愿，有的也写成乡愿，愿望的愿。这种人在表面上看起来很忠厚老成，做事很谨慎，实际上内心裡却是有欺世盗名之心。外面好像是个老好人样子，可是这种人孔子称为是德之贼也。贼就是偷，这种人就是偷道德的人。往往这个人看不出他的不好的一面，挑也挑不出他的毛病，但是他又不能够真正树立一个好的风尚，叫德之贼，这种人孔子不屑一顾。所以这种人过我门不入我室，就随他去，我根本不要理他，我也不会遗憾，是这个意思。
底下孟子的弟子万章又问，「曰：何如斯可谓之乡原矣」，什麽人叫乡原？底下孟子就具体说明了。「曰：何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰古之人古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣」。这一段话是孟子学着这些乡原的人的评论。乡原的人，就是这些所谓的好好先生、老好人，他们会批评那些狂者，说何以是嘐嘐也，说你们为什麽讲这样的大话？因为狂者都比较喜欢动不动就引圣人这样讲的、古人这样讲的，以古人为榜样，是狂放，但是他自己也没做到。所以好好先生就批评他们说，你为什麽这麽样的口气大？言不顾行，行不顾言，你们的言语跟行为都不能够互相照应，则曰（就说）古之人古之人，动不动就讲古人。这是孟子学着乡原之人的那个口吻来批评狂者。底下是批评那些狷者，行为谨慎有所不为者。行何为踽踽凉凉，这个踽踽凉凉就是孤独的样子，踽踽是独行而不进，他们不能进取，凉凉是很冷漠。狷者因为有所不为，他只是爱独善其身，所以给人的感觉好像有点冷漠，他自己干自己的。这些老好人他也去批评这些狷者，说你们为什麽这样落落寡和，不能够跟这个世界融成一体？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。就是说，你生在这个世界上，应该为这个世界做点事，你怎麽能够独善其身，自己好就行了？你看这些好好先生好像八面玲珑，两者，狂者、狷者他都批评，显示他就是最好的。所以「阉然媚于世也者，是乡原也」，这是孟子的话。阉，这是古时候太监，阉官，这种人往往都给人有一种巴结逢迎的印象，咱们一般人认为太监往往会是这样的形象，阉然就是形容爱巴结逢迎的样子。他是媚于世，逢迎世人，让世人都觉得这个好好先生什麽都好，这是叫乡原。
底下「万子曰」，万章又问，「一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？」这个问得好。他说，一个乡里的人都说这个人是原人，原人就是好好先生，这个人跟人的关係都不错，无所往而不为原人，无所往就是到处，到处他都是一个好人，人家都说他好，他谁都不得罪。孔子以为德之贼，孔子反而说他是德之贼也，这是为什麽？下面孟子回答，「曰：非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉絜，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也」。这种人确实连狂狷之人都比不上。他非之无举也，非之就是你要批评他，批评他，好像又举不出什麽样的事例，他没有什麽可批评的，他也不得罪人。刺之无刺也，刺就是你要指责他，你要去讨伐他，可是你又挑不出他的毛病，无刺也，没什麽可指责的。同乎流俗，合乎污世，这种人跟世上的这些人同流合污，随波逐流，所以大家自然就感觉他好，因为他能随着大家的意思。可是世上的人大部分都是流俗众、仁者希，这种人他就不能够移风易俗。居之似忠信，行之似廉洁，居之就是他的为人好像很忠诚、很诚信，行为看起来又好像很廉洁，大家都挺喜欢他的，众皆悦之。自以为是，他还自己以为自己不错。这种人不可与入尧舜之道，他的所作所为跟圣贤之道反而是背离的，所以孔子讲这种人是德之贼。这种人真有。真正学习圣贤之道的，不能以世俗之心为心，就是不能用世俗的价值观做为自己的价值观。如果以世俗的价值观做为自己的价值观，你肯定跟世人都打成一片。但是世人的价值观是什麽？贪瞋痴慢，好名好利，你也随波逐流，那当然不可与入尧舜之道，你这个人怎麽能做圣贤？
我在四年前把昆士兰大学教授的工作辞掉，有一些亲友不理解，跑来批评我，说你太狂妄了吧？就是有点像狂者，说干就干，说放下就放下。这怎麽行？你还要考虑你的父母、爷爷奶奶，你怎麽养活他们？你这样不尽责任怎麽行？反正批评的都是挺有道理，听起来。可是我不理他们，还是把工作辞掉。为什麽要辞掉工作？我是要真正学习圣贤教育，我感觉到这人生过了一半，我今年三十七了，四年前三十三，虽然是做了一个教授，但是我觉得人生不能就只这样，这为自己活着没啥意思。现在圣教衰，没有好的老师、人才来弘扬，与其求别人，不如求自己。所以我就一不做二不休，把这个工作就辞掉了，还是终身制，中国人讲铁饭碗，铁饭碗也把它扔掉了。当然开始很多人不理解，现在大家都理解了。像我的父亲、母亲、爷爷、奶奶，现在他们都有人照顾。为什麽？这些同修看到我立志，很慈悲，很护持我，照顾他们真的比我照顾他们还要好十倍。真的应了我们老恩师的一句话：你只要发愿为圣贤教育，为佛法，为众生，你的家裡人佛菩萨给你照顾，比你自己照顾要好十倍。所以就要敢迈出这一步，要有信心。虽然我们没能做到像圣贤这种境界，至少我们可以做一个进取的人，做一个狂狷之士，狂者进取，狷者有所不为。感觉到就为自己活着，我不想这样活着，有所不为，做一个狂狷之士也不错。孔子说，这种人也能够做弟子，虽然境界不高，但是慢慢你最后终于能够达到圣贤境界。如果是随波逐流，在这个世间去漂泊，大家都说你好，你也很孝顺，你也不错，再给你找一个很好的配偶，将来你结婚生子，传宗接代，各方面都跟世人一样，大家都这麽做，你也得这麽做，很好。可是我不想这样了。
孔子下面说，「孔子曰」，这是孟子引孔子的话，「恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也」，这是孔子的话。孔子在这说，厌恶似是而非的人，当然也包括那些事物，似是而非的人和事物。底下举几个例子，这是孔子所厌恶的人。当然孔子他不会说真正厌恶人，就是这种人他不会跟他打交道。换句话说，孔子是不会收这种人做弟子的。那关键我们想想，我们自己会不会落到这种人当中？
孔子说，「恶莠，恐其乱苗也」，这个莠就属于禾田裡头的那些杂草，那叫莠，跟那些苗长在一起，长得有点像，都是绿色的，但它是结不了稻穀的，反而把稻穀的营养给吸走，所以这种东西是值得厌恶的，要把它锄掉。「恶佞，恐其乱义也」，这个佞就是说话很会说，所谓辩口利辞，夸夸其谈，讲的好像都是大道理，但是实际上他不符合道义。这种也是龙蛇溷杂在一起，鱼目溷珠，你要是不用智慧辨别，真的被他给说得好像觉得他头头是道，他是有道理，你就信他，信以为真，结果被他害了。底下，「恶利口，恐其乱信也」，这个利口就是很会说话的，佞和利口意思差不多，讲话讲得很多，夸夸其谈，这种人没有诚信，所以不要听他讲话。「这个没问题的，这个事情包在我身上」，那些没有诚信的人，往往会说这种话。口头上说诚信，实际上反而不诚信。真正诚信的人反而慎言，没有那麽多的山盟海誓之类的话，没有那麽多承诺，但是言必信、行必果。「恶郑声，恐其乱乐也」，这个乐是雅乐，美好的音乐。郑声是当时郑国的那些音乐，那个音乐孔子斥之以淫乐，靡靡之音，这些音乐听了让人精神不振，甚至神魂颠倒，所以郑声乱雅乐。我们要听那个正乐，不要听那些淫声。「恶紫，恐其乱朱也」，这个颜色上面讲，紫色跟红色相像。朱这是正色，紫溷杂在那，反而使得正色不显。「恶乡原，恐其乱德也」，这才是讲入正题，就是刚才讲的所谓好好先生，乡原之人，这种人是德之贼也，他是什麽？反而这种人会败坏社会道德风尚，他不能够坚持原则，他不能够鼓励正道，只是随波逐流。这是孔子的话。
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