所以《金刚经》裡面讲的那个话，我们才终于明白，佛说度尽无量无边一切众生，实无有一个众生可度，这就真明白了。为什麽？等你度尽众生，你发现他们本来就是佛，哪是你度的？没有众生可度，你没有度众生，你只有度自己而已。度了自己，你才发现，你过去为了众生所发的菩提大愿，实际上那是藉众生的因缘发起自己的心，那些众生都是诸佛示现的。就像我父亲，他如果不示现这样的病苦，我就不可能发出那个孝心出来，也不可能发出「愿代一切众生受苦」的心来。那哪是他们被我度了？不是，他们在度我，那都是诸佛示现。诸佛示现这样苦的众生样子，引发你发菩提心。如果你不发菩提心，你就不能成就。成就之后，你才能生感恩心，感恩这些众生都是诸佛示现，帮助你发心来的。《大方广佛华严经》到末后「普贤行愿品」裡讲，众生是树根，诸佛菩萨是花果；若无众生，也不能成就菩提花果。这中间就是以大悲水来滋养树木，滋养树根，成就花果，大悲心就是菩提心。你发起大悲心了，要把自己一切统统放下，为众生，这样的大悲心才能成就菩提，你才能成佛。到了成佛之后，你发现那些众生都是诸佛在表演，然后你要上报佛恩。怎样上报佛恩？你也要去示现成为众生，帮助那些还没发心的菩萨。但是，那个时候你会不会有这种心？你也不会。你是这样去做，但是你没有妄想分别执着。有妄想分别执着都叫凡夫。所以，那个时候度众生是度而无度、作而不作。
蕅益大师这裡讲，若见有己外之人可为，今之学者为人，那就是分了人我，自己以外还有人，「我要去为他」，那便非真正发菩提心者，这个人没觉悟，因为他还有人我。发这个心要很真诚，确实要发起为人的心，为人能够吃尽一切苦，令人得到毕竟大乐。但是同时要明白，那人和自己是不二，为他就是为自己。自己在哪？自己已经忘掉了，为了人把自己忘掉。把自己忘掉了，你才是真正为自己，成就自己的法身，法身是尽虚空遍法界，那个叫真正发菩提心。我们想往生淨土，你看《无量寿经》讲的三辈往生都需要「发菩提心，一向专念」。所以首先问自己，到底发了菩提心没有？如果还有自私自利，还有为自己打算，那没有发菩提心。这样往生就难了，因为不符合条件！即使你念佛，你只符合第二个条件，一向专念你达到了，没发菩提心。没发菩提心，只是一向专念，也不能往生。所以，如果自己还有自私自利的想法，要痛切忏悔，自己怎麽还有这样的想法？这是羞耻！
所以有时候，我在备课、在学习的时候，睡眠比较少，不足的时候，很累，很想躺一躺，歇一会儿。马上就提起一个念头，想到，「你怎麽还想着累？你还想着自己！你这个功课不好好去完成，你备课不认真，你就对不起别人。你每天要上台讲课，你不能胡说八道，都要言出有据。特别是讲像《论语》，行家很多，你讲错了，你可能讲对了九十九句，有一句讲错了，别人对你那九十九句都怀疑，那你对别人没有什麽利益了。这是要为众生，你就不能够想自己」。没有完成功课，不能睡觉。把自己慢慢澹化，现在不能完全放下，我们要把它看澹、看轻。这身体没什麽大不了，它又不是自己，它再苦再累，不也就是几十年吗？即使它现在就死了，死了你就往生了，没什麽可觉得放不下的，没什麽可以说觉得珍爱的。用它来做为度众生的一个工具，成就真正的自己。这个身体不是自己，不要被这个假我给矇骗了，把真我给迷失了。真我是法身，是一切众生。
这个是我们转观念。你观念一转，很多烦恼就没有了。譬如说跟人家起矛盾了，人家来骂我，甚至要打我、羞辱我，你要真正明白，他羞辱的不是我，羞辱的是锺茂森这个身体，那身体不是我。谁是我？他才是我，一切众生是我。那羞辱的不是我，我干嘛要起烦恼，对不对？你看到别人羞辱人家，你也不会烦恼。这个甲打了乙，乙很疼，你为什麽觉得不疼？那时候你没把乙当作自己，所以打他的时候你不疼。如果你真正把这个身体不当作自己了，人家打你，你也不疼；人家杀你，你也不会怨恨，不是自己！这就是观念问题，把这观念一转，你这心才能发得出来，我可以捨身，身没什麽大不了，你才愿代一切众生受一切苦，否则你老障在那，发不起来。为什麽发不起来？因为没明白。真明白了，就能发起来了，所以你就勇勐精进的修学，你成就才快。所以求学最重要的，你得先明白，把道理搞清楚了，明白学习的目的和意义，这样你方向正确，能成就、证果。下面我们再看第二十五章：
【蘧伯玉使人于孔子。孔子与之坐而问焉。曰。夫子何为。对曰。夫子欲寡其过而未能也。使者出。子曰。使乎。使乎。】
『蘧伯玉』是孔子那个时代卫国的一个大夫，姓蘧，名瑗。蘧伯玉是孔子的老朋友，孔子也非常的尊敬蘧伯玉。在卫国的时候，孔子曾经就住在他家裡。那时候孔子，这章《论语》裡面所讲的时候，孔子在鲁国，蘧伯玉派一个人（就是使者）到鲁国来拜访孔子，大概是来问候这位老朋友。孔子就请这个人坐，『孔子与之坐而问焉』，请他坐，跟他一起聊天，就问他，『夫子何为』，这个夫子是称呼蘧伯玉。这个话是孔子问，说蘧伯玉他老人家现在怎麽样？使者就对答，『对曰：夫子欲寡其过而未能也』。这个使者应该是跟蘧伯玉学习的学生，他也称蘧伯玉「夫子」，夫子是老师，尊称。这个使者回答说，蘧伯玉老师「欲寡其过而未能也」。根据何晏的注解是讲，「言夫子欲寡其过，而未能无过也」，是这个意思。就是说蘧伯玉天天都想减少自己的过失，天天都在改过自新，但是还没有达到无过的境界，无过是没有过失了，没有过失，那就是圣人了。『使者出』，等到这使者辞别、离开以后，孔子就说，『子曰：使乎、使乎』，这是讚美的话，讚美这个使者很会讲话。使乎使乎，就是做使者的这个人真正是非常适合，很称职，蘧伯玉也是非常的会用人。
夫子这样来讚美这个使者，实际上正是讚美蘧伯玉。根据《淮南子．原道篇》裡面说到，「蘧伯玉年五十，而有四十九年非」。这就是说明那个使者说欲寡其过而未能也，你看他到了五十岁，都看到自己四十九年裡面犯的过失，这就是欲寡其过而未能。这使者讲的话是恰如其分，非常的谦虚，又同时显现出自己老师的德行。德行在哪？德行就在他改过。《了凡四训》裡面有这麽一段话，专门提到蘧伯玉，我在这摘录下来跟大家分享。他说，「昔蘧伯玉当二十岁时，已觉前日之非而尽改之矣；至二十一岁，乃知前之所改未尽也；及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中。岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此。吾辈身为凡流，过恶蝟集，而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也」。这个讲的就是蘧伯玉，你看他二十岁时就知道自己要改过了。天天改过，天天发现自己的过失，这叫开悟。发现之后，把它改过来，这叫修行。了凡先生当时也是这样过来的，天天对照功过格检点反省。我们用什麽来改？对照就用三个根，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，天天干，就跟蘧伯玉一样。等他到了二十一岁，蘧伯玉还知道前之所改未尽也，还没有改完，可能有些过失还会犯，还有一些新的过失以前没注意到。到了二十二岁，再看二十一岁，还是在梦中，还有依然很多过失。
现在我也感觉到有这样一个情况，学习传统文化，以前学得很浅，感觉到自己还不错，看看旁边的人，好像自己都比别人强。结果愈学深入了，发现自己真不行。所以别人问我，你现在进步很大，你用什麽方法修？你现在境界提高了。我说，大概境界提高，就是能够发现自己过失了。过去，真的自己过失不知道，这叫麻木不仁。麻木不仁是中医上讲的话，这是讲人的手脚已经麻木了，就没有反应，感觉不灵敏了，这叫不仁。我们自己要是有过失自己不知道，没有感觉，那叫麻木不仁，就叫犹在梦中。所以愈学，惭愧心愈增加。如果一个人愈学愈没有惭愧心，愈发现自己不错了，肯定有问题。忏悔的眼泪如果三个月没流了，自己得好好想想，到底出现什麽状况？这是曾经有一位大德居士这样告诉我的，说你学佛三个月没流眼泪，说明你没有真干，满身过失自己不知道。你看人家印光大师到晚年称自己「常惭愧僧」，绝不敢认为自己是什麽大德，绝没有那种傲慢，只是不断的发现过失改正而已。所以岁复一岁，递递改之，一岁又一岁，天天改、年年改。行年五十，到了五十岁犹知四十九年之非，古人改过之学如此，这叫真修真干，没有丝毫自欺，没有丝毫的因循、放逸，这样的人才能成圣成贤。蘧伯玉是孔子非常敬佩的人，真正是一位贤者。他的功夫得力处，就在于他不断改过。
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