你看，释迦牟尼佛在《华严经》裡就给我们做了示现，他成佛之后说了句什麽话？「奇哉、奇哉！众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得」。他一成佛，他叹奇，这个奇是奇妙，过去不知道，现在才恍然大悟。奇妙什麽？众生原来都是佛，都有如来智慧德相，跟佛一模一样。过去怎麽没发现，到现在才发现？过去是有妄想分别执着，所以不能证得。我原来念这句，立刻就想到，「众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着不能证得」，那是众生有妄想执着，所以他不能证得事实真相，他不知道个个都是佛。你看，一下把矛头又指向众生了。没想到自己就是妄想分别执着，自己没有证得，不是别人没证得。别人，那是众生皆有如来智慧德相，别人本来就是佛，别人都证得了，就自己一个人没证得。所以，这个妄想执着是自己的，不是别人的。等我自己把妄想执着放下了，我这一看，就跟释迦牟尼佛看到的一样，一切众生皆有如来智慧德相，一切众生本来是佛。这个是圣贤心法，所以只是修自己，根本跟外面人是不是佛不相关。你把自己妄想执着放下，你成佛了。你成佛了，你看一切众生都是佛。
所以我们现在怎麽学？学着看一切人、一切众生都是佛菩萨，只有自己是凡夫。就像孔子一样，说自己君子三达德没做到，看别人都做到了，自己没做到，所以才在努力学。你看我们老恩师，他老人家那种行持、那种智慧、那种悲心，我们这做弟子的看他简直就是佛了，他老人自己说自己是凡夫。咱们就好像子贡一样，看到师父老人家的行持就跟佛一样。释迦牟尼佛当年讲经教学四十九年，天天不间断，觉悟众生。老恩师现在讲经说法五十二年了，比释迦牟尼佛还多了三年，都是天天不间断，不遗馀力教化众生。所以我们敬佩他，就像敬佩佛一样。他老人家自己呢，「我无能焉」，我没做到，我是凡夫。他说得对，我们说得也对，我们自己要尊师重道。《阿难问事佛吉凶经》裡面讲弟子怎麽事师？「当视之如佛」。把他当佛一样看待，那样尊敬，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。我们的眼睛不能看别人不好处，专看人家的好处，你就得利益了。你要老看别人不好的地方，那自己不得利了。别人的那些毛病缺点你全部装在心裡，把自己清淨的心、纯洁的心、善良的心变成一个垃圾桶，尽装人家的那些垃圾，这污染自己，作践自己，何苦来？所以圣人绝不看别人的不是，底下这章我们就会讲到，绝不批评人，绝不毁谤人，绝不挑人毛病，绝不会有一个看不顺眼的人，全都是反求诸己，天天反省我这个智仁勇到底有没有进步，这叫真修行。看别人都是可取的、可学的，哪怕是他有九百九十九个缺点，有一个优点，我们就看那个优点。我们的心装人家的好处，不装人家的不好处。
蕅益大师他老人家也是这样，你看他注解《论语》当中，多处引用李卓吾先生的话。李卓吾先生是明朝人，也是一位很有造诣、功底极深的学者。有人也就批评他，因为他文字有时候比较刻薄一些，批评他，说他毁谤圣贤。为什麽？因为他在《四书评》裡头，李卓吾先生他有一本《四书评》的着作，蕅益大师主要参照是他的《四书评》。他在这裡头可以说针锋相对，点出朱熹朱夫子注解裡头很多的毛病，一度被一些人看作是异端邪说，儒家的异端，朱子是正统。确实，朱子也有片面的地方，也有不圆满的地方。蕅益大师在《注解》当中常常引用李卓吾先生的话，对于李卓吾先生有一些过度、偏激的就不引用，引用的那都是恰到好处。蕅益大师给我们做示现，不看人不好，专看人的好。
当然，李卓吾先生言辞过于犀利（就好像鲁迅先生，他的言语就好像犀利通一样，很厉害），他自己也以传统儒学的异端自居，提出很多他的观点，甚至在当时被人看作是离经叛道，因此很多人迫害他。最后他也是遭人陷害，被逮捕入狱，被人捏造罪名，死在狱中。卓吾先生，当然他的语言过于正直，行为也是非常正直，只是他那个时候的朝代，可以说是无道朝代。他是明朝万曆年间，万曆皇帝基本上二十多岁以后就变成一个很昏庸无道的皇上。他在十岁就登基，当时张居正辅佐他，确实这个国家也治理得很不错，有一小段万曆中兴的时期。可是张居正一死，他就开始变了，穷奢极欲，横徵暴敛，懒于上朝，沉迷酒色。他坐皇帝的位坐了很久，坐了四十八年，但是明朝由盛转衰就是他这个时期。到后来崇祯皇帝上来已经没办法力挽狂澜，最后明朝就灭亡了。万曆皇帝无道，结果李卓吾先生他是正直人，就像《论语》裡面讲的，「子曰：邦有道，危言危行。邦无道，危行言逊」，危就是正直的意思。如果一个国家有道，皇上英明，那要危言危行，行为和语言都是正直。可是，如果邦无道，皇上要是不英明、昏庸的话，你只能危行、言逊，行为要正直，出污泥而不染，独善其身，但是言语要谦逊。李卓吾他也是害了这个病，言语过于正直，因此遭到陷害。
蕅益大师用他的《四书评》，可以说他对于孔老夫子的教诲很有心得，蕅益大师在他的基础上又进行发挥，用大乘佛法加以诠释，使孔子心法得以彰显。这也是我们的福报。因为孔子在世的时候只有一个人得到孔子心传，就是颜回，颜回死得比孔子还早，孔子只好着书立说，希望后人能够传他的心法。后人孟子传了，孟子是孔子的私淑弟子，读孔子公的书，向孔子的传人们讨教，他的成就超过孔子所有的学生，所以历史上称孔子是「至圣」，孟子是「亚圣」，其他的人都没有称亚圣。这是读孔子公的书，做私淑弟子，一样成就。大乘佛法传入中国以后，大乘佛法讲得比儒家详细，经典又丰富，所以通过大乘佛法学习深入，再回过头来读儒家的书，这个理解更为深刻、透彻。蕅益大师特别给我们留下《四书解》，让我们后人有机会真正明瞭孔颜心法。我们再看底下第二十九章：
【子贡方人。子曰。赐也贤乎哉。夫我则不暇。】
这章跟前面一章就有连带关係，也是孔子跟子贡的对话。『子贡方人』，这个方，根据郑康成的注解，做为谤字讲，就是毁谤别人，在那说人家的不好，讲人家的过错。孔子听到了，把子贡唤到身边，对他说，赐也，赐是子贡的名字。老师称呼学生都称名，父母长辈可以称名，老师也可以称名，其他人就不能称名，只能称你的字，就是对你的尊重。连皇上都不能称人的名，只能称字，唯有父母、老师地位是平等，所以直呼其名。『赐也贤乎哉』，你本身贤吗？『夫我则不暇』，以我来说，我自己自顾不暇。就是我自己想改过自新还没改完，又怎麽能够毁谤别人？所以，孔子在这是教训子贡。
你看，孔子前面一章表现谦虚，「君子道者三，我无能焉」。他天天干什麽？不断的在力行君子道，提升他的智仁勇，所以他无暇顾及别人有什麽毛病缺点。改自己毛病都改不完，还有什麽閒工夫去理会别人有什麽毛病？夫子批评子贡说，「你倒好，你有这个閒工夫，你比我还高。你怎麽尽看别人毛病，你自己怎麽样，你是不是就是圣贤？」夫子说，「我自己君子都不能称，你是圣贤，比我还高」，教训得很厉害，当然子贡没有夫子高。所以《礼记．大学篇》裡面就说，「无诸己而后非诸人」，就是讲毛病缺点，诸是之于的意思，无之于己，就是自己没有缺点了，你才能够去批评别人，非是批评。自己缺点没改过来、没改完，自己还不完美，不可以批评别人。《无量寿经》裡也讲，「善护口业，不讥他过」，要护着自己的口业，不能够讥讽、批评、毁谤别人，这是修行很重要的一个环节。
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