孔子答覆，『子曰：何必高宗？古之人皆然』，何止是高宗，每一个古代的君王都是这样。『君薨』就是人君去世的时候，薨就是死了，君王死了，由太子继位，太子要守丧三年，丧期未满不能听政，政治就由冢宰来代理。所以『百官总己』，就是各尽自己的执事，都听命于冢宰。这个冢宰又称太宰，也就是以后说的宰相。所以这三年当中，太子守丧不问政治、不管国事，所有的国事由宰相来操办，这是符合古礼的。子张这样一发问，孔老夫子就把这样的一个礼教给我们说出来了。
蕅益大师注解中说，「『古之人皆然』一句，伤今思古，痛甚痛甚！」孔老夫子讲这个古之人皆然，当然是藉古讽今，古人能做到，可是今人做不到，没有一个君王真正能够为他的父亲守丧三年，这个礼就废弃了。要知道这个丧礼是尽自己的孝思，敦人伦。如果人伦废弃了，这个孝思没有了，这个德行就缺失了，那要想办好政治，难！夫子《论语》裡面也讲到「为政以德」，办政治要用德行，没有德行，办政治办不好，就会出现像春秋时代的乱世。所以孔子伤今思古，看到当时乱世的情形很伤痛，思念古时候的圣治，痛甚痛甚，非常痛心。
我们现在可能有点不理解，国不能一日无君，你这君王躲在那个凶庐裡面关起来，三年都不跟人讲话，不出来见人，这国家不更乱了吗？其实这看得太浅，真正办政治，不一定说自己要亲力亲为，只要你自己真有德行，你这领导人有德行，你自己以身作则，把孝道、把伦常道德表演出来，举国上下自然安定。在《论语．为政篇第二》裡头有这样一段话，「或谓孔子曰：子奚不为政？」有人问过孔子，你为什麽不从政？孔子就回答说，「子曰：书云，孝乎惟孝，友于兄弟。施于有政，是亦为政，奚其为为政？」孔子也引用《书经》，孝乎惟孝，这是讚歎孝道。孝是「德之本也，教之所由生也」。在《孝经》裡面，孔子说古圣先王用孝道治理天下，能使天下和顺，「民用和睦，上下无怨」，这是先王的「至德要道」。从孝推展，在五伦裡头就能够做到十义，孝友，友就是悌，兄弟之道是友悌，这是从父子之间慈孝而生出来的，所谓「兄弟睦，孝在中」。
推行孝友这样的伦常道德，「施于有政」，就是有政者，统治的人、国家领导人带头这样做，这不就是为政吗？所以孔老夫子他要做老师，把孝友、伦常道德教给那些执政者，这就是孔子的为政。所以「奚其为为政」，何必要去做官才叫为政？换句话说，除了推行孝友、伦常道德这样的教育之外，孔子说还有什麽是为政？因此教育是为政之本。《礼记．学记》上讲的「建国君民，教学为先」，这样看来，我们在此地，在香港摄影棚裡面讲这些圣贤之道，不也是为政吗？我们也是帮助国家领导人安定这个社会，让人心向善，使社会和谐，这不就是为政吗？孔子当年就是做这个，他虽不在官位，但是他却是身教、言教来帮助有政者。孝道是道德的根本，也是教育最先要提倡的，换句话说，为政者应该最重视孝道就对了。自己把孝道落实了，在全社会、全国当中去推行弘扬孝道，这个国家一定是安定和平，什麽问题都解决了，这叫以孝治天下。过去，你看大舜就是以孝治天下，文王、武王也是以孝治天下，那都是圣治。所以孔子在这裡就说，这些古圣贤王他们守孝三年，这也是为政，何必说一定要去坐在朝廷上去办政事才叫为政？
「曾子曰」，这《论语》上讲，「慎终追远，民德归厚矣」。这帝王（国家领导人）先做出榜样来，父亲离开了人世，我们能够守孝三年，尽我们为人子最后的哀思，你看这个民风会变得多麽淳厚！人人都能效彷这个君王，民德归厚、社会和谐。所以《孝经》上讲，「教民亲爱，莫善于孝」，我们希望社会和谐，人民百姓相亲相爱，用什麽来教导最好？就用孝道。当然，国家领导人自己要先以身作则，上行而下效，所谓「君子之德风，小人之德草」。君子是讲在上位的人，这些君王、领导人，他们的德行就像风一样，老百姓的德像草一样，风吹草就倒了。风向北方吹，草就向北方倒；向南方吹，它就向南方倒，这就表明上行而下效。所以做为一个领导者，我希望自己的下属、希望自己的百姓是做一个什麽样的人，自己就要做什麽样的人。所以这章是孔子因子张的请问而说出为政以德，用礼、用教育这样的一个深义，而最重要的，提倡孝道。底下我们再看第四十一章：
【子曰。上好礼。则民易使也。】
这章可以做为刚才我们讲的这一章（第四十章）的一个注脚。『上好礼』，就是在上位的君主如果好礼，他自己力行礼法、礼教，『则民易使也』，要使民就很容易了，也就是老百姓就很听话，因为老百姓也很尊崇礼，上行而下效。所以最重要的是那个当领导的，如果君主好礼，必定能够以礼待民，那麽民众也能够随之好礼，以礼待君主。所以臣和君之间，「君使臣以礼，臣事君以忠」，这都是自然感应。礼本于敬，《孝经》上讲，「礼者，敬而已矣」，上下之间以礼相待，最重要的是互相敬重。君王，做领导的要敬重下属、敬重百姓，当然下属、百姓自然就能够以礼去敬重君主，自然很听从君主的号令。
《大学》上有这麽一句经文，「所谓平天下在治其国者」，这讲到治国而后平天下。怎麽治国，怎麽平天下？就现在我们讲的，如何构建和谐社会，共建和谐世界？「上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍」，这就是做法，很简单，这三句就是「上好礼，则民易使也」的具体说明。上老老，第一个老字就是尊敬的意思，第二个老是名词，是老人，对待老人家我们能够敬重、能够赡养，像对自己家的老人一样，这叫老老。在上位的人能够敬重老人家，如同敬重自己家的老人一样，这民就兴孝了。人民百姓看到国家领导人敬老爱老，孝心油然而生，他们也能够各自回家孝侍父母，不会轻视老人，更不会悖逆父母。这就是孔子所说的，其身正，不令而从。你自己做正了，你的言行都符合古圣先贤的教诲，那你要是倡导民众落实道德，不令而从，大家就跟着了。「上长长而民兴弟」，长上（君主）能够敬重长辈，民就兴悌了，悌道就复兴起来，人民百姓他们也会敬重兄长，孝悌是德行的根本。「上恤孤而民不倍」，在上位的人能够同情这些孤寡，人民百姓就不会悖逆。这个「倍」同那个悖逆的悖字，是通假字。所以做领导自己能够先正自身，那麽国家全民都很容易正过来。这是「上好礼，则民易使也」的意思，这都是为政之道，不光是国家领导人，每一个团体的领导人都是如此。再看底下第四十二章：
【子路问君子。子曰。修己以敬。曰。如斯而已乎。曰。修己以安人。曰。如斯而已乎。曰。修己以安百姓。修己以安百姓。尧舜其犹病诸。】
子路在这裡请问孔老夫子，他是『问君子』，如何做一个君子？孔子给他答覆，『修己以敬』，这四个字就已经很圆满的答覆了，一点欠缺都没有。这个「修」是修治，「己」就是自己，修治自己。自己有错误、有习气毛病，把它修正过来，改过自新就是修己。「以敬」就是让自己的身口意三业统统归于一个敬字，处处都合乎礼，因为「礼者，敬而已矣」。一个人心中有敬，有诚敬，外面表现必定是合礼。反之，如果一个人他对人怠慢，礼节不够，失礼了，说明他自己内心中的敬意就不够，所谓「诚于中而形于外」，必然如此。所以我们看人，老师挑学生，领导用人，怎麽挑？「修己以敬」就是个原则，看你是不是真正有诚敬心。没有诚敬心，说老实话，不会有什麽成就，无论是世法、出世法，都在这诚敬二字，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。「修己以敬」这四个字，孔子就把君子之道讲得非常圆满。
可是子路听了之后他没听懂，所以他又问『如斯而已乎？』如斯就是如此，如此就行了吗？子路他认为做一个君子不止这麽简单，就四个字就完了？所以他问这个问题。孔子也很慈悲，子路并不是上上根，上上根的像颜回那样，点一下就懂了，不用再问第二句，「不违如愚」，听懂了立刻回去就依教奉行，老实、听话、真干。可是子路没听懂，不老实，心也不够定，所以他就继续问，难道这样就够了吗？他还嫌不够。孔子又给他说一句，『曰：修己以安人』。这是孔子讲的，修自己用诚敬心，让自己身口意都归于诚敬，那麽你当然就不会损害别人。意思是说，在处人的时候，要善待别人，让人能够安乐，这是「安人」的意思，这实际上也是「修己以敬」的结果。修己以敬是因，安人就是果，还是说修己以敬，并不是说两桩事情，还是一桩事。
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