所以蕅益大师给我们点出来，「惟不求行，夫然后行」，你放下有求的心，你反而能行。这一点如果不是蕅益大师点出来，我们还看不出来，还是有为而修，没有达到无为而修。自古以来多少的先儒，在这世间也很有建树，还没有跳出这个境界，还是有为。至于那些学圣贤书只为了考功名、捞个官做做的，这根本连蕅益大师这裡所说的那个境界都达不到。所以我们学儒，志一定要立得高远。我们古人也有句话，志取乎其上，得乎其中，你志向高，「我要成圣成贤」，你成不了圣人做个贤人，做不了贤人当个君子；如果你志取乎中，才得乎其下；志取乎下，什麽都得不到。所以子张问只是问行，这是中下，要志于上。这一章我们就看到这裡，底下我们再看第六章：
【子曰。直哉。史鱼。邦有道。如矢。邦无道。如矢。君子哉。蘧伯玉。邦有道。则仕。邦无道。则可卷而怀之。】
孔子在这讚美了两位在卫国的大夫，一个是史鱼，一个是蘧伯玉。『直哉，史鱼』，「直哉」是讚歎，讚歎史鱼这个人非常正直。史鱼这个人能做到『邦有道，如矢；邦无道，如矢』。「矢」就是弓箭，箭很直。「邦」就是国家，国家有道，这个人很正直，直言直行；国家无道，他还是直言直行，孔子也讚歎他。史鱼这个人简单介绍一下。他在卫国，为人忠正，很正直。他在朝当官做大夫，向当时的卫灵公推荐蘧伯玉，举贤才，知道蘧伯玉是个贤人。另外劝卫灵公要远离弥子瑕，弥子瑕是个奸臣，卫灵公当时没有听史鱼的劝谏。史鱼在去世之前，他就告诉自己的儿子，说自己不能够谏君，就是国君不能够听他的劝谏，所以他死了以后，不应当在正堂上治丧，只能够在自己的房间裡面。这个儿子就遵照史鱼的吩咐，在小房间裡面给他停棺木，在那裡做丧事。卫灵公来弔丧（史鱼是一位重臣，卫灵公当然也要弔丧），结果一看，怎麽治丧不是在正堂裡头，而在房间裡面？就问什麽原因。他儿子就告诉他：自己的父亲很遗憾，在生前不能够劝谏您任用蘧伯玉、远离弥子瑕，所以他说自己不能够在正堂上治丧。卫灵公一听了之后很感动，这是忠臣，你看连死都没有忘记劝谏，所以立刻就提拔了蘧伯玉，而将弥子瑕退弃掉了，远离他。这就是古人所说的，「生以身谏，死以尸谏」。这是直，所以孔子讚歎他很正直。
另外一位是蘧伯玉，孔老夫子讚歎蘧伯玉是君子，『君子哉，蘧伯玉』。「君子」这个名称也是很了不起的称呼。虽然还没有到贤人和圣人的级别，但是堪受君子这个称呼的人并不多，连孔子自己都不敢自称君子。你看《论语》裡面讲，君子有三个方面的德行，智、仁、勇，「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，他说自己没有这样的德行。但是子贡就说，这是「夫子自道也」，老人家您已经做到了，您自己说的正是自己。虽然子贡眼中看孔子肯定已经不止是君子，而且是圣人，但是孔老夫子自己本身觉得自己连君子都没做到。而孔子讚歎蘧伯玉是君子，证明他是了不起的人物，他能做到『邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之』。「邦有道」，国家有道的时候，国君很贤明，这时候蘧伯玉就能够出来从政。如果是这个国家无道，可以「卷而怀之」，他可以像一个画卷一样把自己捲起来，收藏起来，也就是他能够隐居、隐蔽，不露锋芒。夫子讚歎他君子，他能够非常懂得时务，孔老夫子自己也是这样做的，这个比史鱼的直还要更高一等，高在哪？高在他有智慧，他能够审时度势，知道什麽时候该进，什麽时候该退。而进退当然不是为自己，不会为自己趋吉避凶而已，而是真正为天下万民。如果能做就出来；如果时候没到，机缘没成熟，他就退下去，等待机缘。夫子在《论语》裡面就说过，「用之则行，舍之则藏」，国家君主很贤明，他能任用我，我就出来，好好的做一番事业，为天下万民服务；如果他捨弃我，他不要任用我，我就藏起来。蘧伯玉就能做到这一点。
蘧伯玉堪称君子，事例有很多，在《列女传》裡面有这麽一个记载，说卫灵公的夫人称讚蘧伯玉是贤大夫。他曾经在晚间乘车经过卫灵公门前，虽然当时没有灯，现在有电灯，当时没有电灯，很黑暗。可是他还在黑暗处下车致敬，礼是一丝不苟。从这一点小事我们也看到蘧伯玉是修己以敬。孔老夫子讲了这两个人，都是讚歎他们，可是两个人特点不一样，风格不同。蕅益大师在注解裡面就提到，「春兰秋菊，各擅其美」，各有各的美处。春天的兰花，秋天的菊花，它们都有各自美好的方面。只是遇时节不同，兰花一定是开在春天，菊花是开在秋天。史鱼和蘧伯玉两个人，他们的做法不一样，其实也是时局不同，其正直、君子之风其实都是一样的，所以夫子讚歎他们。我们再看底下第七章：
【子曰。可与言而不与之言。失人。不可与言而与之言。失言。知者不失人。亦不失言。】
孔老夫子在这裡讲到我们说话待人的学问。孔门四科裡面，第一是德行，第二是言语，第三是政事，第四是文学。言语排在德行之后，非常重要！看一个人有没有学问，除了德行以外，就看他会不会说话。会说话不是说你讲的言辞有多麽的美妙，不是。最重要的看你知不知道什麽时候说，说话得不得体，是不是恰到好处，没有过之，也无不及。这裡就教我们，『可与言而不与之言，失人』，当我们对人讲话，跟他谈论。当然孔老夫子跟人谈论的事，不是德行就是学问，可是你要跟人谈德行学问，还要看适不适合。这裡讲该跟他讲而没有讲，「可与之言」，你可以跟他谈论学问道德的，不跟他谈论，这就「失人」了，就错过了一个提升别人的机会。要知道人与人之间的相遇都是缘分，这缘分不是常有的，圣贤人有仁慈的心、爱心，只要有机会他一定会教导人，所谓循循善诱，诲人不倦，不会错失良机。反过来说，『不可与言而与之言，失言』。这种人是很热心的人，但是智慧不够。想跟人谈论学问道德，要教导别人，但是别人未必能接受，「不可与言」，不能跟他讲这麽高的道德学问，你跟他讲了，这就「失言」了。浪费言语，说了就是白说，不契机，人家也不能接受。不能接受不要紧，可能他还会生毁谤，不屑一顾，生轻慢心，这就反而不好。『知者』，就是有智慧的人，『不失人，亦不失言』，什麽时候该说，什麽时候不该说，进退有度，这是智慧，智者有知人之明。
你要能知人，当然最重要的你先自知。一个人不能自知，不可能知人，所以还是要在自己修身上下手。自知就是知道自己有什麽过失，知道自己有什麽问题，把它改正过来。譬如说自己是不是爱心不够，看到需要帮助的人不能够勇于伸出援手，这是慈悲心不足。我知道了这个，要改，增长自己的爱心，乐意去帮助别人，你自然就能够不失人了，可与言，就能与之言，不会不与之言了。反过来，如果说我知道了自己有过度热情的毛病，有的人心是很好，很想帮助别人，但是很急，什麽样的好事好像一下就要把它做好，看见有个人，他就要去度他、要去教导他，好像一夜之间非把他扭转过来，要不然就不行，说得很多，反而让人烦厌，效果适得其反，这是失言了。这也是自己的毛病，那就改自己急躁的毛病，不能心浮气躁，不能急于求成，不能拔苗助长。特别有一些同学也写问题给我来问我：我家裡老公最难度，急着要把他度过来，结果搞得很矛盾，家裡气氛都很紧张。这是什麽问题？不是对方问题，是自己有问题。刚才不是讲「行有不得，反求诸己」吗？你得修己以敬，从自己修身上下手，要做到无为而治，不能急于求成，要顺其自然，水到渠成。你把自己修好了，做个好样子，自然能感动对方；你一急，一有控制别人的心，完了，这是形成对立，反而更难，所以这个确确实实需要有智慧。
蕅益大师下了三个字的点评，叫「四悉檀」。这是跟佛法裡联繫在一起了，佛法讲四悉檀就是做不失人而不失言这样的功夫。什麽叫四悉檀？我们看看江谦先生的补注，这是民国江谦先生他对蕅益大师的一个补充。他说，「不失人亦不失言，则四悉檀具矣」，具是圆满，圆满具备了四悉檀。四悉檀是菩萨对众生的教化的手段，菩萨很有智慧，所以能做到不失人亦不失言。「悉，遍也。檀，施也」。这个悉是遍的意思，悉檀两个字是华梵合字，有华文，有梵文。悉是华文，就是普遍的意思；檀是梵文，是布施的意思。四悉檀就是四种普遍的布施，布施是对一切众生，四就是归纳为四个方面。
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