疏【无明所引，弃觉逐尘，违远真体，故名曰背。】
清浊向背，前面讲「清浊」，这个地方再讲「向背」。
演【无明所引等，此无明，亦即根本无明。觉即本觉，尘即三细六粗。】
『弃觉逐尘』，「弃」是放弃，「觉」是本觉，弃实在讲就是迷失，迷了本觉。「逐」就是攀缘，心心念念攀缘五欲六尘。这个地方「尘」即是三细六粗。五欲六尘，粗中之粗，很粗的相，就是六粗里面的起业相。执取相、计名字相、起业相都是五欲六尘。
演【由无明生业相，乃至造业受报，是渐远真如之觉，随逐境界之尘。】
这一段就是解释「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，是讲三细六粗发展的过程，从「无明业相」一直到「造业受报」，这是把九种相都说出来了。经由这样的过程发展，这就是渐渐的远离了真如，就是违背了本觉。「随逐」也就是攀缘境界的尘缘。
演【如穷子舍父逃逝，故名曰背。】
这句是《法华经》上的比喻，《法华经》上佛讲了一个故事，这个故事很长。这是大富长者家里的少爷，他迷失自己的家，逃出去在外面要饭，苦得不得了！违背本觉亦复如是。为什么违背本觉？无明起了之后迷失了本性。
疏【返其去路，复使归还，斯之谓向。】
这一段是解释『向』的意思。「向」是回头，佛门里常说回头是岸。回头，从哪里回来？最先是从五欲六尘上回来，然后再从六粗三细上回来，这样才能回归到本性。可是这一段所说的，这是指我们本经所演的：
疏【即指背娑婆而向极乐也。】
大师在此地劝我们，应当离开娑婆世界，归向极乐世界。娑婆世界实实在在苦，不能解决问题，即使修世间禅定也不容易，别说出世间禅定了。世间禅定，初禅都不容易成就！千万不能把口头禅、野狐禅当作如来的禅定，那就错了。心里才得一点轻安就误会以为自己入定了，这都是很大的错误。自己欺骗自己，欺骗别人的时候，自己先骗自己，这种人很愚痴，聪明的人决不欺骗自己。这一段注解把六粗都说出来了。
演【返其去路者，谓不须别寻归路，即就路还家，便得返身见父。】
这是个比喻。正因为如此，佛才开八万四千法门，这意思就是叫各个人就路回家，不要绕圈子。那个『家』，真如本性好比圆的圆心，我们这些众生好比站在圆周上，你要到圆心取一条直路，一直回家就到了，用不着拐弯抹角。别的人修那个法门，他站在那一点，他那里就路还家；我站在这一点，我也可以就路还家，我用不着绕圈子去跟他学，还未必能回得了家。学佛一定要契机，机是指适合自己的根性、程度，又能适合现前的生活环境，对我们生活环境没有障碍、牴触，这个修行就方便了。法门多，是要适合各种不同根性的人，所以佛讲这些法门不是为一个人讲的。譬如医生治病开很多药方，那个药方不是给一个人开的。有些法门不适合我们修学，修了只有找麻烦，增长烦恼、增长邪见。那个法门是不是佛说的？佛说的。佛说的，不对我的根机，不契机！
所以，法门一定要选择。佛在世的时候不需要选择，你去请教他，他给你说个法门，等于你去看病，大夫马上给你开个药方。现在佛不在世了，留下来这些经典就是当年他给许多人开的药方。现在我们害的这个病，没法子照药方害病。医生只有按病况来开药方，病人不能照医生的药方害病！现在佛陀不在世，这些经典就是药方，我们拿来看看，对对这个方子，能不能治我的病。如果发觉不太对劲，赶紧换还来得及，要换药方。换这个方法，自己修学能得一点利益，这就好了，就可以继续不断的努力，成效一定是断烦恼。
演【先破执取计名，空其人执。】
这里面所讲的纲领是所有法门共同的原则，八万四千法门任何一个法门都不会违背的；如果违背这个原理原则，决定不是佛法。修行初步的功夫，就是破执取相。六粗相，第一个是智相，第二个是相续相，第三个是执取相，第四个是计名字相。『计』是计度分别，『名』是名相，『执』是执着，『取』是取舍。你在一切法里面起分别执着，有取舍得失的心，这完全是从我执（人我执）里面生的；这些东西不离开，增长我执。『人执』就是人我执，如果有这个东西存在，人我执没有破，我们念佛，事一心不能成就。莲池大师、蕅益大师都是这么告诉我们，破人我执，得事一心不乱；破法我执（破法执），得理一心不乱。这很要紧！我们念佛功夫要在这个地方见，这是成绩，到这个标准，晓得自己得到一心不乱。
念佛法门用一句名号，这句名号是声声提醒自己，我们在境界里面才有分别（计名字就是分别），一句南无阿弥陀佛把自己唤醒。南无阿弥陀佛，意思是无量觉，觉心里面没有计名字相，没有执取相，迷惑才有！希望我们在迷的时候，赶紧一句佛号把自己喊回头，这就是回来，「就路还家」，这个佛号念了才有用。决不是说，我一天念几千声、几万声佛号，大概阿弥陀佛很欢喜，很喜欢我了，将来我临命终他一定来接我，计名字还照样计名字，执取还照样执取，烦恼一大堆，天天增长，没见得淡几分，这个不行！这都是误会，都是搞错了。经里面给我们讲往生的条件，是一心不乱、心不颠倒；并没有讲一天念多少声佛号，不必一心不乱，没说这个！一定要懂这个道理。可是这个佛号不能间断，为什么？一间断妄想就起来，这就是业障太重了。
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