『皆不出自心者』，或者有人怀疑，既然是「依正信愿往生为宗趣」，又何必说「法性为宗」？所以莲池大师在此地要把这个话给我们交代清楚。《华严经》，古德有说它是以「无碍甚深法界为宗」，也有说它是「以缘起为宗，法界缘起相即相入」，也有「以因果为宗」。可见得古来的大德对于宗趣的看法没有一定的，每个人有每个人的看法，都说得有道理，就看他是从哪一个角度上去看。这许许多多的说法，都可以提供我们做参考。
佛在涅槃之前，垂训后世的弟子，依「四依法」，遵守四依法就如同佛在世没有两样。四依法，第一条是：依法不依人。法是经典，这是我们要依靠的凭借。人是什么？注解是人注的，所以自古以来许多大德这些注解只提供我们做参考。我们依经，这样就不会有偏见，就不会走错路。古人不管他怎么说，我们听听，有道理，或者我采取一部分，我决不完全跟你走，这样自己才开得了悟，才有自己的见解；否则，被别人牵着鼻子走，这个不行。可是有不少同修有一个毛病，先入为主，受到第一位接触的祖师大德影响，执着他的见解是对的，排斥别人不同的意见，这就是过失，这是依人不依法。祖师大德虽然很高明，他没成佛，他的见解不是究竟圆满，他只能看到一部分，所以只能提供给我们做参考，不可以完全依靠他。
《华严》对于菩萨的行为说得非常清楚，而且讲修行证果，整部经里面清凉大师把它分作四大段，信解行证，次序非常精严，末后是普贤菩萨十大愿王导归极乐，有些人说它是「以海印三昧理实为宗」，有些人讲「以因果理实合为宗」，因果是行位，理实是法界。这是古德对于《华严经》的看法，就跟前面古大德对于本经的看法很相似。贤首大师把古来许多大德的看法融合成一个，莲池大师今天有这种看法，不是他的创造发明，他也是有依据的，他是从贤首大师这里得到的启示。
疏【其总为宗趣者，如华严例。】
像刚才我跟诸位讲的。
疏【彼经亦兼众说，总因果缘起理实法界以为宗趣故。】
这个说得很有道理，他是有依据的。
疏【若欲分之。】
把它分开来，界限再划清楚一点。
疏【上句为宗，下句为趣，义亦自明。】
『上句为宗，下句为趣』，以《华严经》为例，《华严经》是『因果缘起』，这是上句，这是它的宗旨，『理实法界』为趣。套《华严经》为例，《弥陀经》，「依正清净」是宗，「信愿往生」是趣。
疏【若欲加之，彼经加不思议，今经亦尔。】
《弥陀经》也是不思议，也是不思议经。怎么加法？就以这个经为例，「不思议依正清净」为宗，「不思议信愿往生」为趣，这信愿往生也是不可思议，妙绝了。
◎【二、别明】
玄义【又别明之，则成五对：一教义，二事理，三境行，四行寂，五寂用，以为宗趣。】
这一段是莲池大师将宗趣给我们做详细的解释，也是他对于这部经的功用特别的推崇，其目的无非是希望我们发起真正的信愿。这个说法实在也是不得已，因为世间一般人都把这个经看浅了，《弥陀经》虽然念诵的人很多，佛教界并没有把它看得很重，它的分量远不如《金刚经》、《法华经》、《楞严经》这些大经。其实《弥陀经》比所有的经都重要，这是大家不识货，所以莲池大师不得已要花这么多精神来为我们详细的分析。
「世人多疑此经文义粗浅」，把这个经看轻、看浅了，「教义一对足以破除这个见解」，转变我们对这个经的看法。「愚者多执事而迷理，事理一对能破除它」。「狂妄的人多执理而废事，境行一对足以破之」。或者怀疑念佛法门是有为法，不是无为法，有为法就浅，没有无为法那么高明，比不上禅，「行寂一对足以破之」。也许有人疑惑念佛是小乘教，只是自了汉而已，不是大乘最圆满的教法，「寂用一对足以破之」。大师用这五对来说明。
第一是「教义」，教是言教，义是义理。有智慧的人，往往在经文一字一句当中能解无量义；可是愚人只知道念诵，不解其义，所以教义一对就不能不将它发明。毕竟是智者少、愚者多，这是有讨论的必要。第二是「理事」，「事」是讲依正信愿，依报正报、起信发愿，这些都是事；「理」是自性，就是法性。依正信愿这些事一一同消归自性，就是事跟理是一个，事者理之事，理者事之理，理事不二。对于那些执事迷理，他当然不晓得这个经的真实旨趣。
第三是「境行」，「境」是法界境，也就是阿弥陀佛，「行」是法界心，就是一心执持。阿弥陀佛既然是法界境，我们今天念这一句，用一心来称名，岂不是以法界心入法界境吗？跟《华严》有什么两样？没有两样。所以念这一句佛号，特别要记住，佛祖都是这样教我们的，一心称名，一心。什么叫一心？没有第二个念头就是一心。所以念佛的时候，不要想着「我求一心」，因为求一心不乱就是个妄念，就是二心。念阿弥陀佛，又心里想一心不乱，还要想着见佛、见瑞相，活动好多心在念佛，这个不行，这个不是一心念。一心叫老实，就是我们念佛的时候，什么念头都不想，也别想一心、也别想往生、也不想见佛，什么都不想，老老实实这句佛号念下去，这叫做一心称念，这个很重要很重要。
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