能真正离开言说相、名字相、心缘相，这个心清净了，清净心听法能开悟。不但听经能开悟，给诸位说，心真正清净，听到风响、听到树叶落下来都会开悟，禅宗有很多例子。不是说一定参禅才能开悟！不一定，只要心清净都有悟处。我们中国过去一些文学家、诗人、艺术家，许许多多随着灵感，心地清净了，见色闻声在大自然他得到灵感，灵感在佛门讲就是悟处，他有所领悟，所以他能写出不朽的文章，谱下不朽的乐章、诗词，都是从清净心地里面被外物所感，是这么一个道理。由此可知，清净心是多么重要！明了文字性空，言说也是性空，那么我们以什么为法？必定心有所悟，悟入法性这就有法，入法性就有法，那就是禅家所讲的「明心见性，见性成佛」。
『当是随机所见，自不同耳』，凡夫、小乘、权教只见到应身佛说法；大乘，别教讲地上菩萨，圆教是初住以上，他们见到报身佛说法。如果是圆顿菩萨，给诸位说，他看到法身也说法，这个妙了，法身怎么说法？西方极乐世界情与无情统统说法，那就是法身说法。所以首先我们要了解什么叫法身？这个意思很难懂。我们哪个人没有法身？虽有法身，我们不认识，虽有法身，不承认，这个没办法了。「法」就是宇宙万法，「身」就是自身，整个宇宙就是自体，谁承认？没有人承认！你要是承认了，那你就是法身菩萨了。
这个事情，我常常用作梦来比喻，只有用梦境来比喻，比较容易领悟，做梦的时间短！每个人都有做梦的经验，梦是心变现的，能做梦的那个心把它比作真如本体，它没有相，就是法身本体；它虽然没有相，它能现相，随缘现相。平常不晓得，不知道心像什么样子，做梦的时候，你如果一下觉悟了，我心像什么样子？整个梦境就是你心的相分。你那个心在当时那个样子就是梦境那个样子。你真正觉悟到了，梦境是你心的样子，那么你问问，梦境当中哪一样不是自己？心外无梦，梦外无心！全心变成梦，全梦就是你自心，是一不是二！一下觉悟到，整个梦境原来就是我自己，这就等于你证得法身了。你才晓得，统统是自己！梦里面自己有自身是自己，梦里面梦到许多人还是自己，梦里面的山河大地还是自己，没有一样不是自己。决定不可能有外头一个东西跑到你梦境里面去，不可能的事情，都是你自己变的！
你现在要问，我们的真如本性像什么样子？我们今天看到的尽虚空遍法界，这个样子就是真如本性的相分。这个世界，这个宇宙，哪一法不是自己？统统是！所以众生可怜，众生颠倒，本来是自己，分自分他，虚妄分别，起分别、执着，在这里造种种的业，受种种的果报，全是自己变现出来的。真正觉悟到之后，你才晓得。
证得法身的人，最低限度，《金刚经》上所讲的四相，「我相、人相、众生相、寿者相」决定没有了，为什么？他真的入《华严》境界，「情与无情，同圆种智」，这是证得真正的法身，在念佛人来讲是理一心不乱。这个时候，是迷人他那里画界限，他自己悟了，他不跟别人画界限，是别人跟他画界限。那些人跟他画界限，他可以随顺众生的界限，他自己决定没有界限。换句话说，自己决定没有分别执着妄想，没有一个妄念，他能随一切众生的分别执着妄想，恒顺众生，随喜功德了。功德在哪里？自己心里明白。
《法华经》里面也有一个比喻，比喻一个长者，他的儿子从小走失，以后长大在外面要饭，贫苦得不得了。长者知道他是他的儿子，但是那个穷人看到这个长者害怕，不敢见他，不敢认。你给他讲，他不会相信的，长者自己很明白。《法华经》上这个长者就比喻作佛，比喻见性的大菩萨，逃失的这个儿子就比喻六道众生、权教二乘，他们不知道宇宙万法是一不是二，他们不知道一切万法是自己。几时你真正明白了，真正觉悟了，这个观念转过来，在一切法界里头，四相没有了，四见也没有了，你就已经证得清净法身。那你是什么地位？你是法身大士，圆教初住的菩萨。圆初住的菩萨，他跟我们不一样就在此地，除此之外，没有什么不一样，他也穿衣吃饭，他出门一样要坐车，都是一样的；就是思想见解观念上不相同，与我们一般人大大的不相同，他真正没有烦恼，没有贪瞋痴，没有我慢，他烦恼习气没有了。我们再看底下一段：
疏【所惜者，万里百城，为参知识，梯山航海，云礼道场。岂可万德如来现在说法，漠然不顾，甘堕城东，是则名为怜悯者。】
这段话里面含了很多典故。『万里百城』是讲参学，万里寻师，百城访友。
钞【万里者。】
这公案就是万里寻师。
钞【僧问大随。】
『僧』是个出家人，也就是到处去参学的，问『大随』和尚。
钞【劫火洞然，未审这个坏不坏？答云：坏。】
这是什么？讲这身体，劫火洞然，这个坏不坏？坏。
钞【僧曰：恁么则随他去也。】
『恁么』，现在讲「那么」，那么就随他去。坏吗？坏了就随他去。
钞【答曰：随他去。】
大随和尚答覆：随他去。
钞【僧疑不决。】
一问一答，答覆真的是没错！可是他对这个答覆怀疑，换句话说，这个参访没有得到要领。
钞【往还万里，广参知识，始得大悟。】
这是中国禅宗很有名的一则公案，一千七百则公案里，《五灯会元》有这一段故事。这一位参学的人离开大随之后，到南方遇到投子和尚，这也是一位大彻大悟的禅师。投子就问他：你从大随和尚那里来，大随和尚跟你说些什么？他就把前面这个问答重覆说了一遍。投子和尚听了之后就向西礼拜（因为大随住在四川），说：四川有古佛出世！就告诉这个出家人，「你来看我干什么？他是个了不起人，再回去！」他这一来一往，『万里』是形容词，还没有万里，几千里是有的。尤其以前没有交通工具，出家人参学都是走路。这一个往返总要走好几个月，非常的辛苦！听投子的话，回去了，回到四川之后，大随和尚已经圆寂了，已经不在了。他这个怀疑依旧不能解决，听了这些禅师说话没头没尾的，不晓得说些什么。
以后又参访龙牙禅师，把从前大随、投子这些问答向他叙说。禅家讲：大疑则大悟，小疑则小悟。心里有疑情，疑情不同怀疑，怀疑是烦恼，贪瞋痴慢疑，为什么？怀疑是不信，疑情是信，相信他们两个人所讲决定没有错，但是我不懂，不知道他说些什么。常常把这个话记在心里，这就禅家所讲「参话头」，常常想着。如果他不信，他根本就不想了。龙牙禅师告诉他：为同大千。他听了这一句之后，忽然悟入了。他说：一句随他语，千山走衲僧。叫我千山万水走来走去，苦死了，就只有「随他去」这一句话。未悟之前他问：劫火洞然的时候，不晓得这个坏不坏？悟了以后他作一首偈子，「劫火光中立问端」，我提出这个疑问，「衲僧犹滞两重关」，透不过去，「只因一句随他语，万里区区独往还」，一个人到处寻师访道，想把这个问题解决。总算不错，他确实把这个问题解决了，他悟入了，这就是明心见性的境界。
龙牙讲：为同大千。这句话说穿了，梦境！统统属于梦境。你要晓得都是梦境，哪有生灭？哪有来去？人家讲的没错，随他去！随他去，你就一切都放下了。你在一切现象、一切事物上，不要去执着，不要去分别。你能样样随他去，你这个心多清净，多坦然，自在解脱！一切众生就是不肯随他去，就自找麻烦，这才苦恼万千，才有六道轮回。你一切都能随他去，这一句随他去就是十大愿王里面讲随喜功德，恒顺众生、随喜功德，多么自在！真正悟入境界的人才明了。
评论