慧里头两种：一个实智、一个权智。实智照理，权智照事。权智里面有分别、有讲解，也有执着，可是大家千万不要发生误会。我们在讲堂里面讲东西，有些人听到产生非常严重的误会。譬如我们劝人学佛，接引初机，以前李老师教导我们，接引初机不劝人吃素，不劝人受戒。为什么？一般人一听说要吃素，他不学佛了，他不来了；一听说要受戒，也不敢来了，吓跑了。所以对于初学的人不说这些，劝他来听经，劝他来学。吃素跟持戒，他学久了自然就发心，所以这个不能劝的。于是有些人听到就误会，说jingkong法师不提倡素食，劝人吃肉，jingkong法师不守戒律，这就冤枉了。这个地方，我们讲权智里面也有分别、也有执着，那听了几天教的人，又说我在这里讲经胡说八道，讲错了。诸佛菩萨是随众生分别而分别，不是他自己分别。那个众生来问：法师，你手上拿什么东西？你说我不知道，这成什么话。你们大家说这个是纸张，我也说是纸张，随你们的分别而分别，随大家的执着而执着。所以这个是执着就是不执着，分别就是不分别。分别执着是恒顺众生的，没有分别执着是自己的。对自己来讲，确实没有分别执着，对自己的受用是实智、无知。处事待人接物，一切恒顺众生，随喜功德。所以，在随顺的时候就有分别、有执着，可是要记住，不是真的有，真的有那就错了，那他智慧就没有了；对他自己来讲没有，但是跟大家在一起作用里面好像是有，是这么个意思，决定不能听错。所以这个权智是应付大众的，是恒顺众生的。
钞【事理炳然，双照不昧。】
自己心里面一念不生，清清楚楚明明白白，有人来问，解释得清清楚楚，一点没有错误，像诸佛为众生说法一样，应机而说，能令众生个个得利益，双照不昧。
钞【如两肩发燄故。】
好像两个肩膀放光。
钞【又此二智，荷担一切佛法，有肩义故。】
这两种智慧才能够担负起如来教化众生的事业。诸位要知道，「实智」度自己，像《心经》上讲的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那是实智。「权智」度众生，权智是帮助一切众生的，教导一切众生的。权实二智好像两个肩膀担负起如来家业，如来家业就是自度度他。第四尊佛：
疏【须弥灯者，须弥为灯，照四天下，佛光广照，亦如是故。】
『须弥』是比喻，在这一个单位世界里面，须弥山最高最大。把须弥比喻成『灯』，这个灯要是点亮，一四天下统统照到，因为它在这个世界最中心、最高峰，取这个意思。
钞【须弥为灯者，如云须弥为笔，须弥为椎等，极言灯量之广大也。】
它是比喻。
钞【须弥在中，光照四部。】
这是经上常讲的四大部洲。
钞【佛以中道大智，照诸众生，如须弥灯也。】
须弥灯佛是比喻佛的光明遍照。
钞【然维摩经言：须弥灯王佛，身高八万四千由旬，而究其国土，乃东方过三十六恒河沙世界，今在南方，以佛同名者众故。】
这是事实，德行相同，行愿相同，名号就相同。因为诸佛菩萨没有名号，名号从哪里来的？有的是从德能上来的，有的是从应化众生而建立的，这个我们要晓得，佛菩萨没有一定的名号。像我们本师名号叫「释迦牟尼」，他为什么建立释迦牟尼？是因为在这个时期、这个地区，教化众生的宗旨目标，是从这里建立的。换句话说，从他教育宗旨上建立的。这个世界的人缺少慈悲心，所以用「释迦」；「释迦」是梵语，意思是仁慈，提倡仁慈的教育，是这个意思。第二，这个世间众生心污染，不清净，所以用「牟尼」，牟尼就是清净心的意思。可见得名号就是他在这个阶段、这个地区教学宗旨而已，是这么个意思，这不是他的本名。
释迦牟尼佛要是到西方极乐世界去作佛，「释迦牟尼」四个字用不上，为什么？西方极乐世界人个个仁慈，个个都清净，这个名号有什么用处？没有用。一定要换一个名字，要换「无量觉」。阿弥陀佛翻作无量觉，那就对了。由此可知，佛菩萨的名号到哪个地方就变了，不一样！正如同我们这个世间人，一个多才多艺的人，他到学校去教书，他教国文，人家叫他做国文老师；他到那个学校去教英文，人家叫英文老师；到第三个学校去教数学，人家叫他数学老师。他名字都变了，其实那些名字都不是他自己的名字。诸佛菩萨的名号就像这样的，因此同名同号的佛菩萨就太多了。我们在这里问，国文老师是谁？国文老师太多了，同名号的就太多了。《维摩经》上讲的须弥灯王佛是在东方，《弥陀经》上世尊给我们介绍的须弥灯王佛是在南方，可见得佛的名号相同，是两个人，不是一个人。第五尊佛：
疏【无量精进者，精进解见序分。】
前面解释过了，前面有常精进菩萨。
疏【但彼言常。】
前面是「常精进」菩萨，这个地方是「无量精进」，差别就在这一点。
钞【无量二义。】
无量有两个意思。
钞【一者，时无量，即是常义。二者，事无量，自利利他，智行无边故。】
这五尊佛代表智慧。「日月灯佛」，代表究竟圆满的智慧，因为他无所不照，没有一个地方没照到。圆满的智慧正是我们所要求的，也就是经上给我们说的这个共同目标「无上正等正觉」，代表这个，这是我们的所求。这就说明修行是以求智慧为最正确的理念。慧从哪里求？慧从定中求，从清净心中求。清净心怎么能得到？清净心从持戒得到。怎么是持戒？这个持戒就是要遵从佛的教诫，佛教我们怎样做，我们就怎样做，这叫持戒。善导大师在《观经四帖疏》「上品上生章」注解里有几句话说得非常好，佛叫我们舍，我们就舍，佛叫我们取，我们就取。佛叫我们舍娑婆世界，我们就舍；佛叫我们求生西方极乐世界，我们就取，这就对了。完全遵从佛的教导，我们心是定的，这个才能得定，定才能开慧。如果不从这个方法途径，要想开慧不容易，那就太难了。为什么我们这样肯定的说难？难，因为他的心是乱的，他妄想多，他分别多，他执着多，哪来的智慧？哪里来的清净心？我们知道这个道理，知道这个事实，自然就肯定了。
修行，智慧透出来才算是成绩。佛门常说「烦恼轻、智慧长，我们的妄想、烦恼一年比一年轻，智慧一定是一年比一年增长。烦恼跟智慧就像光明跟黑暗一样，光明多一分，黑暗就少一分；黑暗多一分，光明就少一分。烦恼多，智慧就少；智慧多，烦恼就少，一定的道理。从这个地方能够测验自己修行的成就，果然是烦恼一年比一年少，妄想少了，牵挂少了，忧虑少了，心得清闲自在，智慧增长，功夫得力的现象，这是好境界。如其不然，要回过头来认真去检点、去反省，一定修行修错了。否则的话，这种效果是一定会得到的，得不到效果就是我们修行修错了。修慧小有成就的时候，也就是有一点小名气，这个时候是非常危险的阶段，为什么？很容易堕落在名闻利养之中，这是事实。古今中外多少人到这个阶段堕落了，所以在这个阶段要特别提高警觉，要能舍名闻利养。虽有名闻，名闻要能够舍弃，不挂在心上，晓得距离自己真正的成就还有很遥远的道路，在这个地方裹足不前就堕落，所以要有很深的警惕，不能被名利伤害了自己。更进一步提升自己，这权实二智现前了，这个时候可以承担如来家业，可以做弘法利生的事业了。可见得全都是智慧，没有离开智慧。
「须弥灯佛」所表的是转识成智、破迷开悟，不但自己成就，也有能力帮助别人破迷开悟。末后一尊佛告诉我们修行的方法要「精进」，我们对于这两个字要重视，「进」是进步，不断要求进步。这个进步当中要精纯，换句话说，不是杂进，不是乱进。世间人也在求进步，可是他不纯，他不精，他学得很多、学得很杂，这种杂进与乱进是无济于事的，对定慧没有帮助。如果说他有好处，那可以说他见闻很广，常识丰富。说得不好听一点，他妄想很多，杂念很多，分别执着很多，换句话说，果报还是要搞轮回，所以无济于事。这个进要精进，精进就重要，要成就真实的智慧，要无量精进。「无量精进」的意思，无止境的精进，是这个意思。不可以说到一个阶段就自满，永无止境的精进，这是修学方法的根本。
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