钞【能于此中，分别善恶，持戒修福，自立于人天之位者，鲜矣。】
少数！我们学佛最低的成就，来生决定不堕三恶道，算是你这一生学佛没有白学了。这一生学了佛，来生还要堕三恶道去受报，你这个佛法就白学了，你学错了。可是我们细细观察这个世间学佛的人，走错路的人多，还不在少数。这桩事情很可怕，我们不要去管别人，常常回光返照想想自己，这才真正叫有受用。看别人与自己不相干，人家清净，该升的上升，该堕的往下堕，与自己毫不相干，要紧的是要修自己！修行里头最重要的就是你有能力『分别善恶』，这是智慧。《了凡四训》里面教给我们，这个事有真有假，我们讲一个「善」，善有真有假、有偏有圆、有大有小、有半有满，它说得很多，你细细去念念，很有味道！我们学佛，我们学的是真佛还是假佛？我们学佛是半佛还是满佛？不能不知道！这就是在此地辨别善恶，这是智慧。『持戒修福』，如果你不辨善恶，你持的戒决定不是清净戒，你修的福未必是真的福报，种福田，你种在沙土里，种在石头上，不会有收成的。最肥沃的福田，你找不到，你看不到！持戒修福都要有慧，没慧不行。所以有能力辨别善恶，认真持戒修福，这个人决定能保住人身，来生会在人天两道享福，这就是『自立于人天之位』，少，不多。
正如同世尊当年在给孤独园，给孤独园在建房子的时候，佛看到地上一窝蚂蚁，佛看了之后笑了一笑，弟子们就问，佛笑什么？为什么要笑牠？佛就说，这个蚂蚁牠堕蚂蚁身一直到今天已经有七尊佛过世了，牠还是蚂蚁身。通常讲一尊佛是三个阿僧祇劫，七尊佛过世，二十一个阿僧祇劫牠还没有离开蚂蚁身，因为牠愚痴，不是蚂蚁有这么长的寿命，而是死了以后又到这窝里投胎投蚂蚁。这是说明恶道决定去不得，堕恶道容易，出恶道非常艰难。饿鬼、地狱的寿命比这个还要长。问到人，失人身之后还能得人身的比例如何？佛在地上抓一把土，然后把它洒掉，指甲里还有土，佛用这个比喻说，人得人身之后，来生不能再得人身的，就像洒下去落在大地上的土，来生还能得人身的，就像指甲里还留的这一点土，说明这机缘比例太少了。我们听了佛的说法，然后自己再去想想，我们从早到晚起心动念，我们想的是什么？我们念的是什么？我们能够念五戒十善，能够念利益众生，这是人天的念头；我们念贪瞋痴，念损人利己，这个叫做三恶道的念头。比较比较看，哪个念头多？哪个念头力量强大？来生我们自己往哪里去就清清楚楚、明明白白，不需要去问人！大乘经上常常告诉我们，一切法从心想生，想什么变什么。十法界都是心想变现的。《十六观经》里面劝我们想佛，想佛就成佛了。想是心里面真的有相。我们中国的文字，「想」是心里有个相，「念」是现在的心。我们能想念阿弥陀佛，哪有不生净土的道理？能想念阿弥陀佛，那是世出世间第一等大福报之人，因为他不久就要作佛了。
钞【能于此中，深惧无常，修四谛十二因缘，自立于声闻缘觉之位者，抑又鲜矣。】
前一条，得人身而不失人身，这就很难了，第二段比前面又提升一层。来生还得人天果报，人天寿命不长，有苦有乐，不是无苦纯乐。有苦有乐，来生还要过这个日子吗？还要受这些苦难吗？这一生受得还不够吗？如果有这个觉悟，他就一定想到「我要离开六道」，这个想法就聪明，这个想法是正确的。离开六道，『深惧无常』，无常就是生死，六道里统统有生死，只是寿命长短不一样而已。大家不要以为天上寿命长，非想非非想天寿命八万大劫，我们凡夫看起来是天文数字，不可思议！可是诸位要明白一个事实，我们人寿命长的有一百多岁的，水上的蜉蝣，从生到死牠的寿命只有七、八个小时，以蜉蝣看我们人一百岁，岂不是我们人看非想非非想天？你从这个比喻上，你就了解事实状况。天长寿不足以羡慕！蜉蝣看我们人的长寿，就跟我们人看长寿天没有两样。虽然说长，我们的感觉当中也是一剎那就过去了，日子过得好快，一定要觉悟，生死可怕，无常迅速！一心一意了生死、出三界，三界就是六道，求出离六道轮回，那怎么办？『修四谛十二因缘』，小乘教里面所说的，教给我们了生死、出三界的方法。有这样觉悟、这样认真修学的人，『抑又鲜矣』，比前面更少。
钞【乃于此中，永断无明，高超三界，而得于无上正等菩提，是则同居火宅，独驭宝车，共溺爱河，卓登彼岸。岂非忍人所不能忍，行人所不能行，此之谓难，此之谓自利功德不可思议也。】
这比前面就更难了，这个智慧高了，见解透彻了，知道出三界还不究竟，什么是真正究竟？要『永断无明』。什么叫永断无明？世出世间一切法，过去、现在、未来统统明了，一样都不迷，这就叫无明断了。无明就是不明白，断了无明，就是统统都明白了、都清楚了，这个智慧才算是圆满。『高超三界』，不是一般的超越，高等的超越，这是佛菩萨之事。『而得于无上正等菩提』，这句话用现代的话来讲，究竟圆满的智慧，无所不知，无所不明。人有这样的眼光，有这样的志向，这就叫大乘根性，菩萨根性，他所学的是菩萨道。『是则同居火宅』，这是讲我们现在住在一起，这是凡圣同居土，五浊恶世。我们虽然同在一起生活，可是我们的心、我们的行毕竟不同。凡夫心里面所想的是自私自利、贪瞋痴慢；菩萨心里面是清净光明、广利众生，就是他们的见解思想跟我们凡夫不一样，这就好比『独驭宝车』。下面又有一个比喻，『共溺爱河』，这个爱是贪，贪爱。《楞严经》上说，贪与水相应，所以人在贪吃的时候会流口水；瞋与火相应，发脾气的时候脸上通红，像火烧的一样，发烫。「爱河」就是贪欲。在贪爱当中，他能舍弃，他能不贪，『卓登彼岸』。『岂非忍人所不能忍』，人家贪瞋痴，忍不过！菩萨看清楚、看明白了，有大志愿、有正确的目标方向，别人贪的，他不贪，别人瞋恨的，他不瞋恨，忍人所不能忍。世间人要名闻利养，贪图五欲六尘，菩萨统统舍弃，绝不沾染。『行人所不能行』，世间人不愿意做的，菩萨天天在做，认真努力精进在做，菩萨做什么？对自己修清净心，对别人大慈大悲，尽心尽力帮助众生而不求回报，世间人帮助人要求回报的，菩萨不求回报，这是「行人所不能行」，这个难！『此之谓自利功德不可思议』，在这里说了三层。
疏【称理，则自性始觉冥乎本觉，是我赞诸佛义；本觉冥乎始觉，是诸佛赞我义。】
诸佛久成是本觉义；释迦牟尼佛所示现的，现在才成正觉，这就是始觉义。始本是一，始本不二，这是称性的赞佛。同样一个道理，本觉冥乎始觉，那就是诸佛赞释迦之义。
疏【自性寂而常照，照而常寂，是释迦牟尼义。】
『释迦牟尼』，这是本师的名号。我们知道诸佛菩萨没有名号，名号是随顺众生而建立，名号就是教化众生的宗旨纲领。我们这个世间，这个地区、这个时代的众生，最大的毛病是缺少慈悲心，所以佛在教学上就用「释迦」。「释迦」，中国意思是能忍、仁慈，教我们对待一切众生要以仁慈。其次，这个时代的众生心不清净，所以名号用「牟尼」，牟尼是寂默的意思，寂默简单的讲就是心清净。可见得名号是他老人家在此时此处教学的宗旨，教我们对人要慈悲、对自己要清净，这就是释迦牟尼佛名号的意义。
疏【自性染而不染，不染而染，是五浊菩提义。】
自性是不是真的有染污？没有，确确实实没有。成佛没有污染，现在我们变成众生，我们的自性也没有污染，所谓「在佛不增，在凡不减」，没有减少一点点。这个染不是真的，我们现在看这染是真有，佛菩萨告诉我们不是真有。不是真有，怎么回事情？经典上常讲，叫妙有。妙有是「有而非有，非有而有」，这才叫妙！这个有是我们动了一个妄念才有的，念叫妄念，可见得不是真的；想叫妄想，它不是真的。前头都加上一个「妄」，清清楚楚为我们指出来了，想是妄想，念是妄念，动是妄动，从虚妄里面生出来的这些现象。所以好像是污染，实际上不染。不染的本性，现在看起来似乎是被污染，这就是『五浊』跟『菩提』的意思，浊就是染的那一面，菩提就是不染的这一面。《般若心经》说，「菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，对这个意思就彻底明白了，照见五蕴皆空了。
钞【因该果海，果彻因源，则始本不二。】
这两句话是总纲领，应用在世法佛法一切法门当中，它都是准则，都没有一丝毫的差误，因中有果，果中有因。我们在受报的时候，这就造因，造因的同时也受果报。「五恶」是造因，「五痛」叫花报，花报就是你正在造的时候就正在受果报，「五烧」那是将来更严重的果报，但是在五烧那个果报里头，他又在造因，因果总是缠绕不清的，这是我们一定要晓得。修行证果成佛了，始觉是因，本觉是果，始觉合本，始觉里面有本觉，本觉里面也有始觉，所以『始本不二』。
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