所以我们今天看看这些寺庙，哪个寺庙天天讲经？哪个寺庙天天有人在修行，或是念佛、或是参禅？你们要找这个地方去，当然要找这样的地方。要是他们不修行，我修行，我一个来干行不行？你干三天人家就把你赶跑掉，为什麽？嫉妒心。你在这出什麽风头？你在这装什麽样子？装给信徒看你比我们高，马上就把你赶走。所以那个寺庙裡面，他们不看经，也不准你看经；他们不念佛，也不准你念佛，现在变成这个样子。你要在寺庙裡能够太平住下去，就得跟他一模一样；你跟他表现得不一样，你就不能跟他同住。所以我那个时候要出家，我的老师难过了两个礼拜，大概认为是一出家完了、完了。因为老师对寺院非常清楚，晓得你就是想用功也没这个机会。原先我还没想到会这麽严重，后来果然如此，我离开寺院再就不能回去了，託了多少人给我去说情都不行，都不准回去。这是今天摆在面前的事实。
我们今天能够有这个图书馆安身，这是诸佛菩萨护法龙天的护持，相当不容易。我自己遭了这个难，所以我总想成就一些大众，我的地方太小，如果地方大，四众同修我都乐意成全。你在我这个地方，你每天用功、听经、研究经典，你念佛、你拜佛、你参禅，我都不障碍，我都欢欢喜喜供养你。所以说得有福，没有福住不住，好，到别的寺庙去住吧！我是过来人，我很清楚。
所以我们要有定，我们要能忍，然后才能成就。利益众生那是法缘，纵然自己有这个悲愿，众生福报没有现前还是枉然。诸位必须要晓得，诸佛菩萨的慈悲比我们大得多，诸佛菩萨度众生的愿力也比我们深得多，诸佛菩萨为什麽不来？不是诸佛菩萨不来，是我们现在众生无福，佛来了，来教你了，教了三天你不耐烦跑掉，那佛来干什麽？佛当然不来。众生有福，佛菩萨就来；众生没有福，佛菩萨不来。这不是佛菩萨不慈悲，还是大慈大悲，几时修福了几时就感应道交。下面这一段是问布施度：
【或见菩萨。肴膳饮食。百种汤药。施佛及僧。名衣上服。价值千万。或无价衣。施佛及僧。千万亿种。栴檀宝舍。众妙卧具。施佛及僧。清淨园林。华果茂盛。流泉浴池。施佛及僧。如是等施。种果微妙。欢喜无厌。求无上道。】
这一段是讲的布施度，经文有四节，就是有四个小节。第一节是讲布施饮食、医药，既然说『百种』，可见得它是很具足的，就是很周全、很周到，不叫佛僧有所缺乏，就是资生之具样样都顾虑得相当周到。第二小节裡面是讲布施衣物、衣服，衣服有有价的、有无价的，可见得这个衣服是非常之名贵，供养佛僧。第三小段是讲的房舍卧具，『千万亿种，栴檀宝舍』，这是指房舍，所谓精舍，众宝庄严的精舍、卧具，『施佛及僧』。既然说「千万亿」，可见得布施之广大，一一精舍当中都有『众妙卧具』，这也是设施得非常的周到。末后这是讲的是道场，『清淨园林，华果茂盛，流泉浴池，施佛及僧』，这就是有花园、有园林、有浴池；换句话说，这是修行的环境处处也都想到。佛门裡面常讲四事供养，四事本来是指饮食、卧具、衣服、医药，这个四种。此处所说的除了这四种之外，还有园林精舍，而且都是非常的精微，都非常的高贵。施者心地清淨，受者亦复清淨，所谓是以欢喜无怨之心来布施，其目的无非是求圆满菩提，这正是所谓施与受者具成佛道。
施，诸位要记住，就是放下，唯有放下我们的心才清淨；换句话说，心地不清淨是放不下。一念放不下，这一念就是烦恼障；一桩事情放不下，这一桩事也成了烦恼障，可见得烦恼是自己找的。清淨心中本无一物，证得本来无一物，这个时候就是圆满菩提，也就是无上涅槃，我们为什麽不肯放下？为什麽不肯布施？这个道理一定要懂，样样都要能施、都要能捨，这样在道业上才没有障碍，行门裡头无障碍，解门裡头也无障碍。我们在讲席裡也讲过很多次，菩萨要学佛住，佛住在哪裡？在大悲性空。如果我们有大悲心，心不空，给诸位说，那是凡夫；心空，没有大悲，是小乘。小乘人心清淨，没有慈悲心。众生很热心，心裡面牵肠挂肚的事情太多，烦恼重重。唯有菩萨既是大慈大悲，心地又清淨不染，这是佛教我们学的。我们修学要想成就得快，成就得高，一定要首先晓得抓纲领。纲领，我常给诸位说，就是平等心、清淨心、慈悲心，这就是佛。
如果不这样修行，我们念这句阿弥陀佛不相应。为什麽？你看六祖在《坛经》裡讲得很清楚，「慈悲即是观音」，若不以慈悲心念观音菩萨，那个观音菩萨是有口无心，不感应，念观音菩萨自己要生大慈大悲心。「喜捨即是势至」，大势至菩萨是什麽？欢喜捨。所谓捨，在佛法裡面常讲，「放下身心世界」，就是六祖大师讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」，这就是喜捨，心地清淨，一尘不染，这是大势至菩萨。「平直即是弥陀」，平是平等，心地平等正直就是阿弥陀佛。所以我们要学的是平直、慈悲、喜捨，这一句阿弥陀佛或者这一句观世音菩萨就念得响亮，这裡念一句，那裡就有感应，感应道交。心裡面不平等、不正直、没有慈悲喜捨，一天念十万声也没用处，没有感应。
所以念佛，什麽叫会念？什麽叫不会念？会念的心口相应。这个心口决定不是说，我口裡阿弥陀佛，我心裡也想着阿弥陀佛，想着阿弥陀佛有什麽用？心裡面要平等、正直，这就是阿弥陀佛。我念着观世音菩萨，我想着观世音菩萨，错了；念着观世音菩萨，想着大慈大悲，我们自己对一切众生慈悲一切，这才叫有口有心。换句话说，念阿弥陀佛就是把自己本性裡面的真平等，平等心、正直心，念出来，自家与佛共一体，这就是成佛道。念观音菩萨必须把自己本性裡面的大慈大悲给念出来，自己就像观世音菩萨一样慈悲一切，这叫心口相应。否则的话，你说我口裡念着、心裡想着，口裡念着南无观音菩萨，心裡想着白衣大士的相，「凡所有相，皆是虚妄」，你搞来搞去都是一场虚妄，不是真的。诸位想想，这个道理要是不明白，念一辈子都是冤枉念的。今天有几个念佛人念自己的清淨心、平等心、慈悲心？心淨则土淨，与西方淨土才能感应道交。心地要不清淨，刚才讲了，一天念十万声佛号，那正如同古人所说的「喊破喉咙也枉然」，西方极乐世界没分。为什麽没分？你心不清淨。换句话说，你不会念佛，你不会用功。
这个地方就是叫我们要捨，捨不平等，心就平等；捨一切不正直，我们就正直了；捨不慈悲，我们慈悲就现前。捨就是布施，把一切不正当的见解，一切妄念、邪见，统统捨掉，统统布施掉，这样才能相应。布施的人能捨，受的人也能捨，这个才施与受者具成佛道。由此可知，捨之重要。菩萨法从初发心到如来地，没有别的，就是布施而已，就是捨，无所不捨，什麽都能够捨，捨得乾淨，才能见性。好，今天我们就讲到此地。
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