把佛出现于世因缘说清楚了。「佛之开示，既是佛之知见，故唯有诸佛乃能如实知之」。这就跟我们解释，佛讲的这些经，四十九年所说的这麽多法门、方法，这些方法全是成佛之道。要老实讲，谁能完全听得懂？能明佛的意思？那个人也成佛了，他才知道；那个人要没有成佛，他不能够如实知之。淨宗法门好，不知道也能往生，我只要相信有极乐世界、有阿弥陀佛，没有丝毫怀疑，往生的条件就具足。别的经论，我们是不是真正像开经偈上所说的「愿解如来真实义」，这就是此地讲的如实知之？不敢讲。谁能说如实知之？大彻大悟，明心见性，才能说。我们现前有一个，海贤老和尚，他是能如实知之。为什麽？他念到理一心不乱，理一心不乱跟惠能大师平等的，就是大彻大悟、明心见性。所以他对诸佛经教，他不认识字你念给他听，他能如实知之；念的人不知道，他知道，不是凡人。凡人能知，知几分之几而已，不能完全知道。
我们这一生用了不少时间在大乘经教裡，所获得的如此而已。我们的幸运，路走回来了，绕了一圈，回归淨土，我们才有把握，才有信心。既然要到极乐世界，到极乐世界去，连这个身体都不能带，身体都要放下，何况身外之物。这个大家要知道，想往生，身心世界一切放下，这才能往生，有一样牵挂放不下都不行。所以我们要学菩萨，学菩萨什麽？学菩萨的放下。一切时，一切处，一切行为，或者说行事，可以做，不放在心上，这叫真放下。心上不能有，心上放不下，极乐世界去不了，那就可惜了。必须要放下，放得乾乾淨淨，学这一点就好了。也可以用一句佛号，这句佛号是帮助我们放下，那就是心裡只装佛号，不装别的，无论是善是恶、是染是淨、是世法是佛法，统统放下。《金刚经》上告诉我们「法尚应捨，何况非法」，那个法是佛法。我过去学《华严》、学《法华》、学《愣严》、学《圆觉》、学法相唯识，学得很多，统统放下了。现在心裡只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什麽也没有，这才能往生。世出世间一切法都不可以染着，让我们的清淨心出现。经题上五个字「清淨平等觉」，那是修学的功夫，这个功夫是普遍的，不是专讲淨土，所有大小乘法门都包在其中。清淨心是阿罗汉、辟支佛，平等心是菩萨，觉是法身菩萨，也就是佛。往生到极乐世界得什麽？也在经题上，第一个「大乘」，大乘是真实无量的智慧，自性本有的；「无量寿」是福德，无量的福德用无量寿来做代表；「庄严」就是自在、美好、快乐。你看，离苦得乐，往生到极乐世界大乘无量寿庄严得到了，证得了。我们用什麽证？信、愿、念佛，就证得无量寿。
下面说，「众生在情见中，起心动念皆是妄想分别。故佛虽有种种譬说」，像《法华经》上讲的三车，「但众生于佛之知见如聋如盲，不能真实解了」。这个话我们看起来，看出黄念祖老居士无尽的慈悲。我们今天在一起学习，我们有个学习班，隔一天上一次课，学习班的同学把自己的心得报告写出来供养大众，跟大家一起分享，让我们能体会到有契入的，有真正听懂了。有契入的难得，对我们是很大的鼓励。「《圆觉经》云」，这也是一部大经，宗密大师有丰富的注解，《圆觉经大疏》、《圆觉经略疏》，有好多种。这个经跟《愣严》同性质，开智慧。这经裡头有几句经文，这个地方有四句，「未出轮迴而辨圆觉」，辨是辨别，「彼圆觉性即同流转。」这说明什麽？说明我们一般凡夫没有开悟，没有出轮迴，六道凡夫，要给你讲什麽是圆觉，你听到了似懂非懂，在你概念当中圆觉性，性是本体，圆觉的理体，即同流转，流转就是六道轮迴。「此显思量分别不能解了圆觉」。我们都是用第六意识思考，一落到思考就不行了。为什麽？凡夫知见，不是佛菩萨。告诉我们，佛菩萨没有思考的。所以经一遍读下来，不要去想，明白就是明白，不明白，愈想愈错，不能想，直觉，不能拐弯，那是智慧。什麽时候能得？心地有一点清淨就能得。所以有这个境界的同学很多，不难。我们自己好好的学，特别是学讲经的人，讲上个十年，这个境界会出现。听经、读经，如果经听上十年，每天不间断，不要多，一天两个小时，十年不间断，他会有悟处，他听经、读经都会有悟处，这就很可贵。
下面举这南泉禅师，他说这句话说得好，「唤作如如，早变了也」。括弧说，「说出个如如，其真实义早已变失了」，不是如如了，如如两个字只能意会不能言传。如果你心地清淨，没有染污，平常常常有佛法的薰修，一听到这两个字就了解，这说的什麽？如如。相如其性，性如其相，我们把黄金比喻作如，如之体，把金器，相，用黄金做的这个金器，黄金就是金器，金器就是黄金，这叫如如，是一不是二，这个比喻你容易懂。然后再告诉你，惠能大师说得好，「何期自性，能生万法」。万法是什麽？宇宙，圆满的宇宙，没有一丝毫缺陷，这宇宙圆满的。我们佛法裡面讲遍法界虚空界，这是佛经所说的。遍法界虚空界万事万物，哪裡来的？《华严经》上说，唯心所现，唯识所变。心，真心，就是自性，跟惠能大师讲的一样，「何期自性，能生万法」。自性能生能现，全宇宙，包括自己的身体，自性现的。谁知道自性？见性的人知道。这问题你没见性不知道，见性的人知道。所以见性的人你要问他，性什麽样子？他随便比划一下，真的，不是假的。老和尚给他做证明，他真见性，就在当下，当下就是。这是真的，不是假的。
为什麽说唤作如如早就变了？你起了分别，你起了执着，就变了，佛菩萨、罗汉讲的这个话你就听不懂了。你听了它没有分别、没有执着，没有起心动念，那真的是如如，你在这两个字当中大彻大悟，充满了法喜。为什麽？真相看到了。看到之后，从此以后不再迷失。从什麽地方来看？不再起心动念了。这是什麽？佛知佛见。见色看得很清楚、看得很明白，不起心不动念，起心动念尚且没有，当然没有分别、没有执着，这就是真心，用真心。诸佛菩萨就这样的，除此之外跟我们没有差别。我们跟他不一样的，我们见色闻声起心动念、分别执着。他们不起心动念，六根接触六尘境界不起心不动念、不分别不执着，这个人就成佛，这个人如如。我们看这个如如，如如一个是性、一个是相，相如性，性如相，这是什麽？这都起心动念、分别执着，这是六道凡夫在讲如如，不是大乘菩萨。大乘菩萨讲如如，没有起心动念，没有分别执着，他永恆不变。
「故云非语言分别之所能知」。《大乘起信论》上告诉我们，六根接触六尘境界，不起心不动念是佛；起心动念，没有分别执着，是菩萨；起心动念，有分别，没有执着，是阿罗汉；六道凡夫，起心动念、分别执着统统具足。佛、菩萨、罗汉、凡夫就是这麽形成的，你是在哪个等级上，你自己清清楚楚、明明白白。《大乘起信论》，马鸣菩萨教我们听经离言说相、离名字相、离心缘相，那就是菩萨。读经离文字相，对文字没有分别，也是不起心不动念、不分别不执着，这是法身菩萨在念经。念得清清楚楚，一个字没有念错，一句没有念漏掉，这样念有什麽好处？会得定。念《无量寿经》得念佛三昧，三昧会开悟，大彻大悟，会起这个作用。如果我们读这个经有分别、有执着，凡夫在念佛经，念一辈子不会开悟，不得三昧。为什麽？他还裡头夹杂着起心动念，妄想分别执着，他有这个东西在，心不清淨，心不平等。所以佛所说的一切经，菩萨所说的一切经，祖师大德所作的这些注解，统统都不是言语分别之所能知。这讲真话，不是讲假话。
「当知此之一件大事，言语道断，心行处灭」。这是大事，这个大事，凡夫成佛。成佛怎麽样？言语道断，相上说的；心上呢？心行处灭。心行处灭是不起心不动念，言语道断是不分别不执着。他知不知道？他真知道，什麽都知道。他说出来的你还不懂，就像我们今天看佛经，不懂裡头到底什麽意思。为什麽我们不懂？我们起心动念了。起心动念是障碍、是迷惑，我们分别执着，所以愈迷愈深，愈想愈错，是凡夫知见，不是菩萨知见。
「法藏果觉，实非语言之所能宣，亦非众生生灭心、思量分别之所能及」。这讲法藏菩萨，法藏菩萨是什麽人？早就成佛了。像释迦牟尼佛一样，久远劫就成佛了，这一个阶段正好遇着地球上这麽多人，有不少跟他老人家有缘分，有缘就不能不照顾，有缘就感应道交。所以这个地方有缘的人很多，众生有感，他自然有应，感应道交，他来了。应以什麽身得度就现什麽身，现应身，跟我们凡夫同样的身，父母所生，从小长大，再由壮而老，有生有死，住世八十年。中国人算虚岁，外国人说七十九年，中国人讲八十年。八十年当中，为我们做种种示现，然后讲经教学四十九年，释迦牟尼佛为我们表演的。跟众生的缘有，大家都有缘，缘有浅深不一样。所以，有些人跟着佛十年、二十年，开悟了；有人跟佛三十年、四十年，开悟了；有很聪明的，一、二年就开悟。悟了之后，哪个地方他有缘，他又去教化众生了，释迦牟尼佛的学生大多数都是四面八方教化众生。教化众生，一个人都不放弃，一个人都要教，叫「佛氏门中，不捨一人」。是真的，不是假的。但是佛在世有个好处，虽然学生到处都去讲经教学去了，每年一定跟佛在一起住三个月，夏安居。这三个月是印度的雨季，出门不方便，所以大家不出门，统统回来跟释迦牟尼佛，佛为大家讲经说法，进修教育，帮助大家再向上提升，每年办一次。佛的教育确实非常完美、完善，想得真周到，学生在外面教学，如何帮助他提升，这个班就是提升，年年提升，同学们回来互相交流心得感想，也能帮助大家提升。
所以我们在这裡看到法藏是果觉。这一类的人多，不少，我们要有缘遇到，遇到之后要认识，要跟定他，这些都是缘分。「实非语言之所能宣」，很难讲得清楚。「亦非众生生灭心」，凡夫，现在凡夫的麻烦，凡夫的心，佛教的名称叫阿赖耶，就是妄想、分别、执着，这就是生灭心，前念灭后念生。「思量分别之所能及」，思量是执着，末那识，分别是第六意识，生灭心是阿赖耶，三心二意。佛说这个三心二意功能很大，整个宇宙它都能缘，就是缘不到自性。所以法相宗它的方法，转识成智，转八识成四智，转过来就成功了。每一个往生的人生到极乐世界就转识成智，不是你自己的修行功夫，完全是阿弥陀佛本愿威神加持。什麽时候转的？在你临终的时候，身体放下了，不要了，坐上莲花（就是神识坐上莲花），莲花就合起来，佛把这个莲花带到极乐世界，放在七宝池中，花开见佛就转识成智。自己不知道，不知不觉，你看坐在莲花裡面，得佛力加持，到极乐世界就转了。所以在极乐世界，佛说话你能听得懂，你不会错解其义，为什麽？自己也不起心不动念。佛没有起心动念说出来的，听众也没有起心动念，自自然然心心相印。弥陀讲堂这是无比殊胜庄严，没有人能比。
「在凡夫分上，语言不能知，无语亦不能知；分别不能知，无分别亦不能知」，这都是真话。「法藏究竟法身妙果，唯有如如与如如智」。如如是转八识，如如智是成四智，这就入了，前面所说的开示悟入，这就入了。到极乐世界才能入，在我们这个世界，有智而入，入不进去，为什麽？没有如如智。如如智是自性本具的般若智慧，法藏究竟法身妙果，所以唯有如如与如如智，「故非凡情所能测」，凡夫没这个能力。
再看下面这段，「誓愿成就」。
【所发誓愿。圆满成就。】
这个誓愿是四十八愿，他就用四十八愿加持十方世界一切有缘众生。『圆满』者，「圆妙具足也」。圆就是圆满，微妙具足，这是自性的性德，就是我们常常所讲的，惠能大师开悟的时候说得好，「何期自性，本自具足」，就是圆满具足，就是圆妙具足，是自性裡头本有的，不是外头来的。圆妙是什麽？无量智慧，无量德能，无量相好，统统具足。大乘教裡佛常说「法外无心，心外无法」，全都是自性本来有的。《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，跟佛完全平等。我们错就错在迷失了自性，自性并没有丧失，迷了，你不知道，它不起作用。悟了之后，好像又把它找回来了，从来没有离开过，它无处不在，无时不在，它是一切法的本体，一切法离开它不能建立。
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