《中庸》这篇文裡头，以后我们会学到，因为它是四书中的一篇，这一篇裡面它对中庸「中」字做了一个定义，叫做「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和」，这讲到中和。「中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉」。这个中的定义，我们这裡用《中庸》的定义就更能够深入的体会。「喜怒哀乐之未发」这叫中，喜怒哀乐是我们的情感，情感之未发这叫中。是不是说我们没有情感的时候，这才叫中？不是，没有情感叫木头，没有反应那叫木头。喜怒哀乐有没有？有。但是喜怒哀乐发与不发，这个跟中有什麽关係？未发就是讲到喜怒哀乐都不到的地方，这叫未发。不是说你没有发作的时候，那个当然好理解，但不是事实真相。我们没有发喜怒哀乐这个情感的时候，也未必是得到中，所以这裡讲的「喜怒哀乐之未发」，不是说没有发作的那个时候，难道发作的时候就没有中了吗？
这裡后面讲的，「中也者，天下之大本也」，大本是什麽意思？就讲宇宙的根本，这是自性，中就是指自性。所以喜怒哀乐这些情感，它缘不到自性，喜怒哀乐是我们的执着，情执。情执这些执着，当然也包括妄想、分别，自性裡原来没有的，所以这叫「喜怒哀乐之未发，谓之中」，我们就能体会自性是什麽。你要把妄想分别执着放下了，你才能够见到自性。喜怒哀乐发作的时候，能不能放下？也能放下，那是表演。圣人有没有喜怒哀乐？有，可是他喜怒哀乐都是为了众生。好比父母对儿女，儿女不听话，父母显一个怒相，打他骂他，这是怒，怒也是爱，大家就能明白了。喜怒哀乐都是爱，都是仁慈，都是智仁勇的表现，圣人喜怒哀乐，无不是帮助众生断恶修善、破迷开悟，这个不妨碍他自性起用。所以喜怒哀乐到这个时候，还是自性的作用，还是性德流露。
「发而皆中节」，发出来了，中节，这叫「和」。怎麽叫做中节？简单的来讲，你没有自私自利了，这就是中节；如果有自私自利，那你就不得中节。一般来讲，这个中节就是不要过分。过分不过分，不是看自己这方面来讲，是对众生来讲，让众生能够觉悟，该发的就得发，这就是爱，这就是慈悲，这就是仁。对自己不能发，自己要是真有喜怒哀乐，为自己，那叫烦恼，怎麽能叫中节？有烦恼就不中，所以不和了。和是跟什麽和？跟自性和。有烦恼，这就背离了自性，这就不和；放下自私自利，放下我执，放下妄想分别执着，这就跟自性和了。喜怒哀乐无不是利益众生的表演，所以这裡讲的「中也者」，中就是天下之大本，就是自性；「和也者，天下之达道也」，这个达道，就是恢复自性的这个道、这个方法。
我们用性德、修德来比喻，中就是性德，和就是修德，「修德有功，性德方显」。《大学》裡讲的「明明德」，中是属于明德，明德本有的，这个是你自性中本有；明明德，就是讲和，就是你要去修，你要去让你的明德显明出来，这要通过这样一个修法达到。「致中和，天地位焉，万物育焉」，致中和就是真正明心见性了，恢复自性了，天地万物无不是从自性所变现，自性所生，这时候你跟宇宙万物融为一体了，你是大圣人，你所有的行为都是利益天地万物。真正是《法华经》裡讲的，众生应以何身得度，你能现何身而为说法，这是性德圆满现前的表现。所以《中庸》裡面这个解释，把中庸之德可以说给我们显现出来，这个德是自性中的性德。
我们来看《雪公讲要》裡面，他偏重在儒这方面来讲。「中庸的庸字」，依郑康成的注解有两个意思，一个是「作用字讲」，中用，用是用途的用，一个当「常」字讲，这两个讲法都很好，而且可以相辅相成。他引了《礼记．丧服四制篇》，这是《礼记》中的一篇文，说到，「此丧之所以三年，贤者不得过，不肖者不得不及，此丧之中庸也。王者之所常行也」。它讲到行丧、丧事，我们服丧一般都是三年，实际上《礼记》上有一个具体说法，这三年实际上是二十五个月，头尾三年。《弟子规》上讲的，「丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝」，用三年为限。「贤者不得过」，贤者是什麽？很有孝心的人，父母过世了他服丧，三年常悲咽，过了三年他还会悲咽，但是在礼上讲你要有节制，不得过，过分了也就不合礼，不中庸了；「不肖者不得不及」，不肖者是没有孝心的，他觉得三年太久了，服丧服了一年就想中止，这就不及，不得不及，就是一定要以礼行事，所以礼是帮助我们达到中庸之德的一个很好的方法。「此丧之中庸也」，以三年为限，这是什麽？在丧事上的用中。所以中庸的庸当用字讲，是用中，用就是礼。后面又说，「王者之所常行也」，王者是讲天子，天子提倡礼，常行于礼，这个常是永恆不变，所以中庸的庸字也可以做为常字讲。在引用的这句话裡面，体现了庸字作「用」字讲、作「常」字讲，两个意思相辅相成。
「刘氏说」，就是刘宝楠说，「不得过、不及，谓之中」。贤者不得过，不肖者不得不及，过和不及都不属于中，不过、无不及叫中。「所常行（王者之所常行），谓之庸。常行者，即常用是也」，所以它这个常和用合在一起讲。「故讚舜之大智曰」，讚歎舜的大智慧，「执其两端，用其中于民」，舜的智慧体现在哪？中庸，执其两端，而用中于民。这个两端，《尚书》裡讲「惟精惟一」，我们用佛法的观念来讲就是空、假、中三观。执其两端，他知道一切现象当体即空，但是它又有假象的存在，他空和假都知道，这叫两端，但是他用的是中，叫「允执厥中」。对于老百姓他能用中，这是圣人的智慧。「用中，即中庸之义是也」，所以中庸就可以当作「用中」来讲。这是给我们讲中庸的这两个定义。
中庸是至德，「民鲜久矣」，为什麽人民，就是一般普通人很少能做到中？这是我们讲到的，我们刚才看到的贤者容易过、不肖者容易不及，过犹不及，过了、过分了也不中，不及也是不中，所以很难拿捏得准，这确确实实不容易。而且要用得得心应手、炉火纯青，这就太难了，这只有圣人能做到。圣人为什麽能做到？我们去分析分析，圣人跟我们凡人不一样的地方在于什麽？他没有妄想分别执着。假如他有妄想分别执着，有执着是什麽？执着假象，凡人就是执着假象，就偏在有上了，对于现前的境界他以为真有，着实了，就不得用中；如果我们放下了执着，知道一切法、一切现象是空的，「那什麽都不要做了」，就偏在空上，这也是不能用中。他有分别，分别他就有取捨，他有自己的意思，这就错了。要把这个分别执着放下，还要什麽？把念头都放下，没有任何自己的意思，没有自己的念头，完全是恆顺众生。这时候才做到什麽？他既不偏空，也不偏假，他就能用中。所以说到底，中庸这个德是果德，圣人的果德，哪裡是这麽容易可以达得到的？我们下手处先放下执着，在我们的处事待人接物当中，学着先放下执着，就是不要有自己的意思，这就是放下执着。执着自己的见解，执着自己任何的意思，都是属于执着，我执、我见。
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