我们学习传统文化重在落实，讲到落实这就高了，高级的落实，它不是那麽简单的，因为我们一讲落实很容易偏。我举个简单的例子，过去我是听不少人这麽讲，都有这个问题。过去没学《弟子规》的时候，迷在五欲六尘当中浑然不觉，也不知道敬重父母，对于自己修身这方面也根本没有想到这个问题。结果学了《弟子规》，听了我们的一些论坛，像青岛企业家论坛，这裡面教导孝顺父母、学《弟子规》、要吃素（健康饮食），回到家裡他就一下子跟过去像变了一个人一样，对自己的父母来孝心，天天鞠躬；而且担心父母现在老吃肉，怕身体不好，会有三高，肉也全撤了；而且让父母也跟着学《弟子规》，看到父母哪一条不符合《弟子规》的，立刻就提出来纠正父母，搞得家裡压力很重。他不学《弟子规》，好像大家还觉得挺好的，家裡没什麽压力；一学《弟子规》，好傢伙，肉也不能吃，酒也不能喝，又不能看电视，电视都是污染，只能天天看《弟子规》，看「幸福人生」光盘，家裡人都不自在，这就没有用中。所以家裡人都产生逆反心理，一听到儿子脚步声，「要回来了，赶紧、赶紧把肉都收起来，这学《弟子规》的人回来了，酒瓶子赶快收起来」，他们做好准备。你看，就这种心理，闹得家裡真是有点鸡犬不宁。这是什麽？不学《弟子规》则已，一学反而大家烦恼更多。这属于什麽？偏了，没学《弟子规》之前，偏在五欲六尘、贪瞋痴慢烦恼当中；一学《弟子规》，好了，偏到这边来，一定要学圣人，什麽都不能做，如果谁要是犯了《弟子规》，就进行批判，这个又偏了，这都不属于用中。用中是什麽？一定是会先自己学，《弟子规》不是先让别人学的，我要先学，我不要求别人学，这就近似于用中。他不偏执，不激进，不会一下左、一下右，大家觉得能够挺正常。学《弟子规》的人，正常的就是应该让家庭更和睦、家人更欢喜，这就对了。愈学家庭关係愈僵，这就学得有问题。我自己以《弟子规》为例，当然学佛、学儒都是如此，这种问题真还不少见，我听说过不少，这就不懂用中。
我还举出一个我自己的例子给大家做参考，用中实在是不容易，稍有执着，你就不中了。我把工作辞掉以后，我学习传统文化了，一学，感觉到自己确实太不足了。真正学然后知不足，发现自己根基太浅，又没有定力，又没有智慧。不要说帮助别人断烦恼、开智慧，自己的烦恼一大堆，自己未度，何能度人？所以就想到赶紧先得自度。结果我的老师，恩师就常常让我出去参加一些活动，特别是头两年。因为恩师致力于推动宗教团结、推动传统文化，这是和谐世界的至德要道，非常重要的。能够使宗教团结，这个世界就能和平；能够把传统文化弘扬开来，人心就能转变、就能回头，社会就能和谐。这些工作，一开始老师带着我们去做，以后的这些对外交往活动，很多由我来代表他老人家去参加，他老人家也年纪大了，所以让我们去参加，当然这是做为学生（弟子）义不容辞的。
但是我有一个疑惑，我就有一次，我记得是到马来西亚的时候，在马来西亚也是推动传统文化。有一天早上跟老师一起吃早餐，吃完之后閒聊，我就把我的疑问提出来。原话怎麽说的我有点忘记了，把意思说出来。我就向恩师请教，我说，儒家也好、佛家也好，是讲众生跟我是一体的，自他不二。你看《论语》裡面「颜渊问仁」，孔子告诉他，克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁，为仁由己，而由人乎哉？人跟我是不二，天下跟自己是一不是二。所以，我怎麽能够使天下归仁（用我们现在话来讲，和谐世界）？天下所有的人都变成仁人，那就天下归仁。既然天下跟我是一不是二，我就好好的成就我自己，那就能够使天下归仁。你看孔子讲，我们自己克己复礼，就能使天下归仁。这样我躲到深山老林裡面去修行，这也能够成就天下归仁，对不对？确确实实，天下跟自己不二，你自己成就了，天下也跟着你成就，这是你的天下，不是别人的天下。我把这个问题提出来了，你看提的问题都挺尖锐，引经据典，把这个道理提出来。
我的意思老师也明白，我不想出来，我就好好想着赶紧成就自己，我的圣贤书读得太少了，我得好好的埋头苦干一场；现在老是出来弘扬传统文化、团结宗教，这些事情太费时间了。结果老师就跟我讲，你想成就？等你成就了，恐怕这世界也该毁灭了。说这话很像禅门裡的机锋话，都是直指人心的。我当时就辩论，我学了点理论，半懂不懂，还能讲出一些道道来。我就说，孔子讲「为仁由己，而由人乎哉？」我们使天下归仁、要和谐世界，靠自己就行了，何必去推动传统文化，去帮助别人？天下众生跟自己是不二，我自度了就是度他，何必自度以外别求度他？我是这个，现在我明白了，这是偏空。结果恩师跟我讲了一句说，既然你能不二，你度人也是度自己，那你为什麽不去度众生？不二，你还是有二，你说你要先度自己再度别人，不有二吗？度人不就是度自己吗？
这话讲了，当时我若有所悟，开了窍，我说不出来了，真的无言以对。现在我就明白，我偏在空上了。原来没有真正发心修学圣贤之道，偏在有上、偏在假上，没有成就就发大心要度众生，结果自己还是烦恼。原来就是在度众生方面很有热心，可是自己没有踏踏实实想自己断烦恼，这是偏在假上，凡夫的知见。结果学了之后又偏在空上，没有发起这个大心要去度众生，有是有，以后再说，先自度，这又偏在空上。要知道，偏在空上、偏在有上都不是中，不是中庸。「君子中庸，小人反中庸」，我成小人了，不能够行中庸就是小人。
「小人」也不是污蔑人的话，你看我们前面就学过，君子，孔子对子夏讲的，「女为君子儒，无为小人儒」。我们学儒要做君子儒，不要做小人儒，君子儒是什麽？他发大心为众生，他来学这个道，他这个愿是明明德于天下，这是君子儒。小人儒只求自度，只求自己正心修身，当然也是很难得，偏在自己，小乘，不是大乘，这叫小人儒。所以小人儒不是污蔑人的话，心量小就叫小人。我知道原来自己做了小人都不自知，心量太小，只想自己。原来也想自己，学了圣道还想自己，现在要把自己浑然放下。无过无不及，这叫中庸。不及的人，他是心染在世欲上，追求名闻利养。我以前也是，追求当博士、当教授，出名气，写很多文章出来也是为了功名，这是世欲、世染，这不及。结果学了圣贤之道了，要放下，不要出头露面了，什麽都不要干了，就好好成就自己先，这就是什麽？过了。都是有个自己在。
无过、无不及者，他全没有对自己考虑，只有替天下考虑。只有什麽？有没有缘分。有缘分，就出来；没缘分，那就独善其身，独善其身还是为了将来缘分成熟，可以出来兼善天下，这个才是中庸。所以我们学这些圣者，不能够只从他的行迹上学、从他的形式上学。像颜回，他没有出来做官，他就是守着他的陋巷不改其乐，那他是小乘、小人吗？不是，他是真君子、真仁人。为什麽？当时没有这个缘分让他施展他的抱负。包括我们《论语》前面，就是这篇，我们也看过的，闵子骞当时也有人请他，季氏请闵子骞做费邑的宰官，闵子骞也推辞，他不出来。为什麽？因为季氏这个大夫并不是一位真正的明君，他自己不守礼，所以闵子骞不愿跟他为伍，就没有这个缘分。如果真正是像文王、武王这样的领导，闵子骞一定出来。所以出不出来看缘分，不是说他没这个心，他有心兼善天下，只是缘分还没有成熟。孔子也是，他看到没有缘分，回来到自己家乡写着作留给后世，这是兼善天下、兼善后世。
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